----------------------------------------------------------------------------------------
ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΗΣ ΣΥΖΗΤΗΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ -ΟΜΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ :
https://apotixisi.blogspot.com/2026/01/blog-post_11.html#comment-form
----------------------------------------------------------------
ΚΩΝ/ΝΟΣ ΦΟΥΝΤΟΥΛΗΣ:
Όταν και οι
αποτειχισμένοι μέσα απο τα σχόλια μας αναδεικνύουμε τη συνοδικότητα (δηλαδή τη
διαδικασία κρίσης και φανέρωσης της πίστεως μέσω της Συνόδου) ως το ΜΕΓΙΣΤΟ
πρόβλημα των ημερών μας ....ΤΟΤΕ κατι πάει στραβά και δεν εχουμε δυστυχώς ακόμη
καταλάβει οτι ζούμε στα έσχατα των γραφων ,στις ημέρες του αντιχρίστου με τα
σημεία των καιρών να μας το επιβεβαιώνουν !
Μα , για όνομα του Θεού , συγκρίνεται σήμερα η ψευδο-εκκλησία των
ψευδοεπισκόπων μας- η παναιρεση του οικουμενισμού- με άλλες προγενέστερες
περιόδους αιρέσεων και πλάνης για να μιλάμε για συνοδικότητα (consensus patrum)
; δεν θα μιλούσαμε καν για συνοδικότητα αν οι ψευδοεπίσκοποι μας δεν είχαν στην
απόλυτη πλειοψηφία τους αποστατήσει και είχαν κάποιο απ αυτούς εφαρμόσει τη
συνοδικότητα και είχαν εκβάλει τους αιρετικούς και διασώσει την εκκλησία του
Χριστού ! αφου όμως δεν το κάνουν ως ΜΙΣΘΩΤΟΙ ποιμένες δεν τους ενδιαφέρει το
ποίμνιο ,που όντας ακατήχητο συνενεί στην αγαπολογία τους και πείθεται απο τον
καισαροπαπισμό τους ! αρα κι εμεις οι αποτειχισμένοι πέφτουμε ετσι στην παγίδα
του οικουμενισμού υποστηρίζοντας "συνοδικότητες" στα εσχατα χρόνια
των ψευδοποιμένων και του αντιχρίστου που προετοιμάζουν !
και φυσικά το ποίμνιο (αποτειχισμένο και μη) περιμένει ετσι χωρις να ΑΝΤΙΔΡΑ τη
σύνοδο για να ξεκαθαρίσει τα πράγματα !
ΠΟΣΟΙ και ΠΟΣΟΙ όμως Χριστιανοί αδελφοι μας ολα αυτα τα χρόνια
πεθαίνουν μέσα στην αιρεση ; ποιος εχει την πνευματική ευθύνη για όλους αυτους;
και να επαναλάβω τα λόγια του Άγιου Ιωάννη Μαξίμοβιτς : «Στα έσχατα χρόνια το
κακό και η αίρεση θα έχει τόσο εξαπλωθεί που οι πιστοί δε θα βρίσκουν ιερέα και
ποιμένα να τους προστατέψει από την πλάνη και να τους συμβουλέψει στη σωτηρία.
Τότε, οι πιστοί δε θα μπορούν να δεχτούν ασφαλείς οδηγίες από ανθρώπους, άλλα
οδηγός τους θα είναι τα κείμενα των Αγίων Πατέρων. Ιδίως σε αυτή την εποχή, ο
κάθε πιστός θα είναι υπεύθυνος για όλο το πλήρωμα της Εκκλησίας. «Δεν
διδάχθηκες, ότι σε δύσκολους καιρούς ο κάθε Χριστιανός είναι ο ίδιος υπεύθυνος
για τη Χριστιανοσύνη στο σύνολό της; Ότι κάθε μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας
έχει ευθύνη για ολόκληρη την Εκκλησία; Και ότι σήμερα η Εκκλησία έχει εχθρούς
και διώκεται από έξω αλλά και από μέσα»; Αδελφοί, καιρός να αναλάβουμε όλοι τις
ευθύνες μας απέναντι στο Θεό και την ιστορία. Μην ανέχεστε άλλες λοξοδρομίες
και πλάνες από τους ιερείς και αρχιερείς σας! Μην κάνετε τα »στραβά μάτια»,
είστε συνυπεύθυνοι! Οι Άγιοι σας προειδοποιούν…»
Την εκκλησία μας -το μικρό ποίμνιο - και ΟΧΙ τους πολλούς και πλανεμένους δεν
θα την σώσουν οι ψευδοεπίσκοποι των ημερών μας ,ούτε η «αγορα των
αποτειχισμένων» αλλά ο ίδιος ο ιδρυτής της ,ο Κύριος Ημών Ιησούς Χριστός ,αμήν
ΑΠΑΝΤΗΣΗ-π.Δ.Α
Το κείμενο που παρατίθεται εκφράζει μια βαθιά αγωνία για την
πορεία της Εκκλησίας στους καιρούς μας, αγωνία που δεν μπορεί να απορριφθεί
επιπόλαια. Η αίσθηση αλλοίωσης της πίστεως, η κριτική στον οικουμενισμό, η
απογοήτευση από την ιεραρχία και η εσχατολογική εγρήγορση αποτελούν στοιχεία
που έχουν ιστορικά προηγούμενα και βρίσκονται μέσα στην πατερική εμπειρία. Η
Εκκλησία έχει ζήσει περιόδους όπου η πλειοψηφία των επισκόπων πλανήθηκε και η
αλήθεια διασώθηκε από μειοψηφίες, μοναχούς ή και λαϊκούς. Επομένως, η
επαγρύπνηση και η διάκριση δεν είναι ούτε ακραίες ούτε ξένες προς την ορθόδοξη
παράδοση.
Ωστόσο, το σοβαρό θεολογικό πρόβλημα του κειμένου δεν
βρίσκεται στην αγωνία του, αλλά στον τρόπο με τον οποίο εντοπίζει το αίτιο της
κρίσης. Η συνοδικότητα παρουσιάζεται ως το μέγιστο πρόβλημα των ημερών μας,
σχεδόν ως μια ξεπερασμένη ή επικίνδυνη διαδικασία. Αυτό όμως συνιστά
εκκλησιολογική αστοχία. Η συνοδικότητα δεν είναι ανθρώπινο διοικητικό σχήμα
ούτε ουδέτερος μηχανισμός που ακυρώνεται όταν οι επίσκοποι αποδεικνύονται
ανάξιοι. Είναι δομικό στοιχείο της Εκκλησίας, τρόπος υπάρξεώς της μέσα στην
ιστορία. Οι Πατέρες ποτέ δεν απέρριψαν τη συνοδική αρχή, ακόμη και όταν
αντιμετώπισαν ληστρικές συνόδους ή γενικευμένη πλάνη· διέκριναν μεταξύ αληθινής
και ψευδοσυνόδου, αλλά δεν κατήργησαν τη συνοδικότητα ως τέτοια.
. Οι Άγιοι μίλησαν για έσχατους καιρούς, όχι όμως για να
καταργήσουν την εκκλησιαστική ζωή, τη θεσμική διάσταση της Εκκλησίας ή τη
θεραπευτική της προοπτική. Ακόμη και μέσα στη βαθύτερη κρίση, η Εκκλησία
παραμένει το Σώμα του Χριστού και δεν ταυτίζεται ούτε με την πλειοψηφία ούτε με
μια «καθαρή» μειοψηφία που αυτοανακηρύσσεται ως το μόνο μικρό ποίμνιο.
Η επίκληση του Αγίου Ιωάννη Μαξίμοβιτς είναι σοβαρή και δεν
πρέπει να υποτιμάται, αλλά απαιτεί ορθή ερμηνεία. Ο Άγιος μίλησε για προσωπική
ευθύνη διάκρισης σε δύσκολους καιρούς, όχι για ατομική εκκλησιολογία ούτε για
κατάργηση της ιεραρχίας. Δεν δίδαξε ότι κάθε πιστός γίνεται κριτής της
καθολικής Εκκλησίας, αλλά ότι οφείλει να μη συναινεί στην πλάνη και να
προσκολλάται στην πατερική παράδοση με ταπείνωση και φόβο Θεού.
Η αποτείχιση, όπως ορίζεται από τον ΙΕ΄ Κανόνα της
Πρωτοδευτέρας, είναι ένα αμυντικό και προσωρινό μέτρο για την προστασία της
πίστεως, όχι μόνιμη κατάσταση ούτε νέο εκκλησιαστικό ήθος. Όταν μετατρέπεται σε
σταθερή ταυτότητα, συνοδευόμενη από γενικευμένες καταδίκες και απόρριψη κάθε
προοπτικής θεραπείας, κινδυνεύει να αλλοιωθεί και να οδηγήσει, έστω άθελά της,
σε σχισματική νοοτροπία.
Η πιο αληθινή φράση του κειμένου είναι ότι την Εκκλησία δεν
θα τη σώσουν ούτε οι ψευδοεπίσκοποι ούτε οι αποτειχισμένοι, αλλά ο ίδιος ο
Κύριος Ιησούς Χριστός. Ακριβώς όμως γι’ αυτό, κανείς δεν δικαιούται να την
περιορίζει στα μέτρα της δικής του ομάδας ή της δικής του βεβαιότητας. Η οδός
των Αγίων υπήρξε πάντοτε ομολογία χωρίς πανικό, διάκριση χωρίς σχίσμα και
προσήλωση στην αλήθεια με βαθιά ταπείνωση και εμπιστοσύνη στην πρόνοια του
Θεού.
Η υγιής ορθόδοξη συνοδικότητα ΠΟΥ ΕΚΦΡΑΖΕΙ ΤΟ consensus partum δεν
είναι ούτε τυπική διαδικασία ούτε πλειοψηφικό σύστημα εξουσίας, αλλά τρόπος
ζωής της Εκκλησίας εν Αγίω Πνεύματι. Δεν ταυτίζεται με οποιαδήποτε σύναξη
επισκόπων, ούτε νομιμοποιείται αυτόματα από τίτλους και αξιώματα. Είναι γνήσια
μόνο όταν υπηρετεί την αλήθεια της πίστεως και τη σωτηρία του λαού του Θεού.
Η ορθόδοξη συνοδικότητα θεμελιώνεται στο γεγονός ότι η
Εκκλησία ανήκει στον Χριστό και όχι στους επισκόπους, οι οποίοι δεν είναι
ιδιοκτήτες αλλά διάκονοι και μάρτυρες της Αποστολικής Παραδόσεως. Οι Σύνοδοι
δεν «παράγουν» αλήθεια· ομολογούν την ήδη βιούμενη πίστη της Εκκλησίας.
Γι’ αυτό και η αυθεντικότητα μιας Συνόδου δεν κρίνεται τη στιγμή που
συνέρχεται, αλλά εκ των υστέρων, από το αν γίνεται δεκτή στο σώμα της
Εκκλησίας ως σύμφωνη με την πατερική και λειτουργική της ζωή.
Κεντρικό στοιχείο της υγιούς συνοδικότητας είναι η συμφωνία
με την Αγία Γραφή, τους Αγίους Πατέρες και τους Ιερούς Κανόνες. Όπου μια
σύνοδος καινοτομεί δογματικά, συμβιβάζεται με την αίρεση ή αποσιωπά την αλήθεια
χάριν ειρήνης και διπλωματίας, παύει να εκφράζει το φρόνημα της Εκκλησίας,
ακόμη κι αν είναι τυπικά «κανονική». Η ιστορία γνωρίζει ληστρικές συνόδους και
συνόδους που απορρίφθηκαν, όχι επειδή έλειπαν οι τίτλοι, αλλά επειδή έλειπε το
Πνεύμα της Αληθείας.
Η υγιής συνοδικότητα προϋποθέτει επισκόπους ορθοτομούντας
τον λόγο της αληθείας, με παρρησία και φόβο Θεού, όχι με πνεύμα καριέρας,
πολιτικής ισορροπίας ή υποταγής σε κοσμικές πιέσεις. Ο επίσκοπος μέσα στη
Σύνοδο δεν εκφράζει τον εαυτό του, αλλά την πίστη της Εκκλησίας της οποίας
προΐσταται, και κρίνεται αυστηρότερα όταν σιωπά μπροστά στην πλάνη.
Ταυτόχρονα, η ορθόδοξη συνοδικότητα δεν αποκλείει το
πλήρωμα της Εκκλησίας. Ο λαός του Θεού, οι κληρικοί, οι μοναχοί και οι
θεολόγοι δεν νομοθετούν, αλλά μαρτυρούν. Η αποδοχή ή η απόρριψη μιας
συνόδου από το εκκλησιαστικό σώμα αποτελεί ουσιώδες κριτήριο της γνησιότητάς
της. Έτσι διασώζεται η ισορροπία ανάμεσα στην ιεραρχία και τη συνείδηση της
Εκκλησίας, χωρίς λαϊκισμό αλλά και χωρίς επισκοποκεντρικό αυταρχισμό.
Η υγιής συνοδικότητα δεν καταργείται ούτε σε περιόδους
γενικευμένης κρίσης ή αποστασίας. Αντιθέτως, τότε αποκαλύπτεται η αληθινή της
φύση: όχι ως μηχανισμός νομιμοποίησης της πλάνης, αλλά ως μέσο κρίσης και
θεραπείας. Ακόμη και όταν οι Σύνοδοι αποτυγχάνουν, η συνοδική αρχή
παραμένει, διότι ανήκει στην ίδια την ύπαρξη της Εκκλησίας και όχι στην ηθική
ποιότητα των φορέων της.
Τέλος, η υγιής ορθόδοξη συνοδικότητα είναι αδιαχώριστη από
την ταπείνωση, τη μετάνοια και την εσχατολογική ελπίδα. Δεν υπόσχεται
ιστορική παντοδυναμία ούτε εγγυάται ότι δεν θα υπάρξουν πτώσεις, αλλά μαρτυρεί
ότι ο Χριστός οδηγεί την Εκκλησία Του μέσα από κρίσεις προς την αλήθεια. Γι’
αυτό η συνοδικότητα δεν είναι εμπόδιο στην ομολογία, αλλά ο φυσικός της χώρος,
όταν βιώνεται ορθόδοξα και πατερικά.
Η ορθόδοξη συνοδικότητα και το χριστεπώνυμο
πλήρωμα βρίσκονται σε αδιάσπαστη και οργανική σχέση, διότι και τα δύο
εκφράζουν τη ζωή της Εκκλησίας ως Σώμα Χριστού. Η συνοδικότητα δεν είναι
διοικητικός μηχανισμός της ιεραρχίας, αλλά τρόπος με τον οποίο ολόκληρη η
Εκκλησία διακρίνει και ομολογεί την αλήθεια εν Αγίω Πνεύματι.
Οι επίσκοποι έχουν τον κανονικό ρόλο της συνοδικής κρίσης
και διατύπωσης, αλλά η γνησιότητα αυτής της κρίσης φανερώνεται από τη συμφωνία
της με τη συνείδηση του χριστεπώνυμου πληρώματος. Το πλήρωμα δεν νομοθετεί ούτε
αντικαθιστά τη Σύνοδο, αλλά μαρτυρεί την αποστολική πίστη μέσα από τη
λειτουργική και ασκητική ζωή της Εκκλησίας και, όταν χρειαστεί, με τη μη
αποδοχή αποφάσεων που αλλοιώνουν την Παράδοση.
Όταν η συνοδικότητα αποκόπτεται από το πλήρωμα, εκφυλίζεται
σε αυταρχισμό· όταν το πλήρωμα απολυτοποιεί τη δική του κρίση, οδηγείται σε
ατομισμό και σχισματικό ήθος. Η υγιής εκκλησιαστική ζωή προϋποθέτει τη δυναμική
αυτή ισορροπία, όπου ιεραρχία και πλήρωμα συμπορεύονται στην υπακοή προς τον
Χριστό, την Κεφαλή της Εκκλησίας
Ο σύγχρονος Αγιος των ημερών μας Ιωάννης Μαξίμοβιτς (κοιμήθηκε στις 2/7/1966) μας λέει ξεκάθαρα : «Στα έσχατα χρόνια το κακό και η αίρεση θα έχει τόσο εξαπλωθεί που οι πιστοί δε θα βρίσκουν ιερέα και ποιμένα να τους προστατέψει από την πλάνη και να τους συμβουλέψει στη σωτηρία. Τότε, οι πιστοί δε θα μπορούν να δεχτούν ασφαλείς οδηγίες από ανθρώπους, άλλα οδηγός τους θα είναι τα κείμενα των Αγίων Πατέρων» δηλαδή στις μέρες μας της μεγάλης αποστασίας πρωτίστως του κλήρου(αιρετικοί επίσκοποι , μισθωτοί ποιμένες) , εμείς οι λαϊκοί -πιστοί δεν θα βρίσκουμε ποιμένες να μας καθοδηγήσουν
ΑπάντησηΔιαγραφήΌχι γιατί δεν θα υπάρχουν ιερείς , θα υπάρχουν ιερείς αλλά ΟΛΟΙ τους θα κολυμπάνε μέσα στην πλάνη ! και δεν μας λέει να ψάξουμε να βρούμε ιερείς -αποτειχισμένους (γιατι άραγε ) ,αλλά για να είμαστε οι πιστοί ασφαλείς και να μη πλανηθούμε ακολουθώντας αιρετικούς επισκόπους και τους ιερείς που τους μνημονεύουν ,μας διδάσκει να μελετάμε το Ευαγγέλιο, το πηδάλιο και τα κείμενα των Αγίων Πατέρων,αυτοι να είναι οι οδηγοί μας .
Δεν μας λέει να κάνει ο καθένας μας του κεφαλιού του , δεν μας λέει για ατομική εκκλησιολογία ,ΟΧΙ, αλλά μας λέει ότι ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ να προστατευθούμε από την πλάνη ,να σώσουμε την ψυχή μας και να προστατεύσουμε την εκκλησία (ελλείψει αληθινών ποιμένων) να αντιδράσουμε γιατί έχουμε κι εμείς ως μέλη της εκκλησίας ΕΥΘΥΝΗ , είμαστε ΣΥΝΥΠΕΥΘΥΝΟΙ !
Καταλαβαίνω ότι αυτό ακούγεται για τον κλήρο πολύ ταπεινωτικό αλλά αυτή είναι η αλήθεια και φυσικά δεν έχει να κάνει γιατί οι πιστοί βάζουν τον ατομικό τους εγωισμό πάνω από την ιεραρχία της εκκλησίας και καταργούν την εκκλησιολογία ,τη συνοδικότητα κλπ , ΟΧΙ σε καμία περίπτωση ,εξ άλλου και ο Κοσμάς ο Αιτωλός τα ίδια μας είπε «Οι κληρικοί των εσχάτων θα γίνουν οι χειρότεροι και οι ασεβέστεροι των όλων»
Επομένως άλλο πράγμα η Θεολογική προσέγγιση της εκκλησίας ,της συνοδικότητας εν ειρήνη και εν ΑΛΗΘΕΙΑ και άλλο πράγμα εν καιρώ πολέμου ,πλάνης και αποστασίας όπως στις μέρες μας , οι προτεραιότητες αλλάζουν !
Δεν σας κάνει εντύπωση γιατί οι πιστοί δεν αποτειχίζονται ; γιατι ακούνε τον πλανεμένο πνευματικό τους γιατί αυτός γνωρίζει και εχει την πνευματική τους ευθύνη ( «Ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς ἢ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ᾿ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν, ἀνάθεμα ἔστω» (Γαλάτας 1:8) αυτό δεν το ακούνε καν ,κι αν εχουν σφάλει, η σύνοδος θα το αποκαταστήσει , θέλουν να πηγαίνουν στην εκκλησία (στο ναό) κάθε Κυριακή και το μακριά από την εκκλησία είναι σχισμα ,Κι αυτό δεν το ακούνε "οι της αληθείας εισί της εκκλησίας" Γ.Παλαμάς και φυσικά το που θα κοινωνήσω γιατί για το μολυσμό δεν εχουν ακούσει !
Συμπερασματικά : επειδη ο Κύριος μας μίλησε για το μικρό ποίμνιο «Μη φοβού το μικρόν ποίμνιον· ότι ευδόκησεν ο πατήρ υμών δούναι υμίν την βασιλείαν» (Λουκ. 12:29-32) και δεν αυτοανακηρύσσονται από μόνοι τους ως το μόνο μικρό ποίμνιο «οι διαφωνούντες» και επειδή πάλι ο Κύριος μας διερωτήθηκε «Πλήν ο Υιός του Ανθρώπου ελθών άρα ευρήσει την πίστιν επί της γης;» (Λουκ. 18, 8) και τα δυο αυτά σημεία των εσχάτων καιρών τα ζούμε σήμερα σε παγκόσμιο επίπεδο και ως εκ τούτου η ιεράρχηση των προτεραιοτήτων μας ως πιστών πρέπει να είναι η ΑΜΕΣΗ ΜΕΤΑΝΟΙΑ ,μακριά από την πλάνη των ψευδοεπισκόπων , ταπείνωση και προσευχή για να είμαστε κατ άνθρωπον έτοιμοι και ο ΣΩΖΩΝ ΕΑΥΤΟΝ ΣΩΘΗΤΩ .ΑΜΗΝ
Η Εκκλησία δεν είναι χώρος τυπικών συνηθειών, ούτε ασφαλές καταφύγιο για την ατομική μας άνεση· είναι Σώμα Χριστού, «στήλη και εδραίωμα της αληθείας» (Α’ Τιμ. 3:15), στο οποίο η αλήθεια υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη κρίση και κάθε πνευματική αυθαιρεσία. Η υπακοή στον πνευματικό δεν είναι δικαιολογία για αδιαφορία ή πνευματική νωθρότητα· ο πιστός που ακολουθεί τον πλανεμένο ποιμένα χωρίς διάκριση εκθέτει την ψυχή του σε πνευματικό κίνδυνο και συμμετέχει σε πλάνη. Η Γραφή προειδοποιεί καθαρά: «ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς ἢ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ᾿ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν, ἀνάθεμα ἔστω» (Γαλ. 1:8). Δεν αρκεί να πηγαίνουμε στον ναό κάθε Κυριακή· η συμμετοχή στα μυστήρια χωρίς διάκριση καθιστά την πίστη μας κενή, ενώ η αγνόηση της πνευματικής καθοδήγησης που αποκαθιστά η σύνοδος είναι σοβαρή αμέλεια.
ΑπάντησηΔιαγραφήΟι Πατέρες, και ιδιαιτέρως ο Γρηγόριος Παλαμάς, υπενθυμίζουν ότι η εκκλησιαστική ενότητα δεν ταυτίζεται με την αλόγιστη υπακοή· η αλήθεια της Εκκλησίας απαιτεί ενεργό διάκριση, μετάνοια και πνευματική επαγρύπνηση. Η προσκόλληση στον ναό, χωρίς συνείδηση της αλήθειας και χωρίς πνευματική εγρήγορση, μπορεί να γίνει σχίσμα και πνευματικός μολυσμός. Όποιος αγνοεί την προειδοποίηση αυτή εκτίθεται στην πλάνη, και όχι μόνο ο πλανεμένος πνευματικός· ο ίδιος ο πιστός γίνεται αιτία πνευματικής ζημιάς για τον εαυτό του.
Σε καιρούς αποστασίας και πλάνης, η Εκκλησία δεν υποχωρεί· η αλήθεια της παραμένει αυστηρή και απαιτητική. Η πραγματική ενότητα δεν είναι θέμα συνήθειας ή κοινωνικής συνήθειας, αλλά πίστης ζωντανής, διάκρισης αληθινής και υπακοής στην αλήθεια, ακόμα και όταν αυτή αντιτίθεται στις ανθρώπινες επιθυμίες ή στις παρεξηγήσεις του κόσμου γύρω μας.
Η προσωπική ευθύνη κάθε πιστού μπροστά στον Θεό γίνεται πρωτεύουσα, γιατί ο Κύριος ρωτά: «Πλήν ο Υιός του Ανθρώπου ελθών άρα ευρήσει την πίστιν επί της γης;» (Λουκ. 18:8) – δηλαδή, η αληθινή πίστη δεν εξαρτάται μόνο από θεσμούς αλλά και από το μικρό ποίμνιο που μένει πιστό.
Με άλλα λόγια, η συνοδικότητα παραμένει θεσμός αληθείας, αλλά η ζωή της Εκκλησίας σε καιρούς πλάνης στηρίζεται σε εκείνους που, με μετάνοια, ταπείνωση και προσευχή, παραμένουν πιστοί στον Χριστό και διατηρούν την αλήθεια ζωντανή.
Α.Κ
Ιστορικά, η Ορθόδοξη συνοδικότητα έχει λειτουργήσει με ιδιαίτερη συνέπεια, ακόμη και σε περιόδους έντονων αιρετικών διαφορών. Η μελέτη των πηγών δείχνει ότι σχεδόν πριν από κάθε Οικουμενική Σύνοδο υπήρξαν τοπικές σύνοδοι ορθοδόξων επισκόπων, οι οποίες είχαν ως σκοπό την προετοιμασία της Οικουμενικής, την εκτίμηση των θεολογικών θεμάτων και την αντιμετώπιση αιρέσεων. Δυστυχώς, σήμερα το δεδομένο αυτό της εκκλησιαστικής ιστορίας αγνοείται προκλητικά από μεγάλο μέρος του πληρώματος της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
ΑπάντησηΔιαγραφήΣυγκεκριμένα, πριν από την Α’ Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας (325), οργανώθηκαν τοπικές σύνοδοι στην Ανατολή και στη Ρώμη (323–324), όπου οι επίσκοποι συζήτησαν τα θέματα που αφορούσαν τον Άρειο. Πριν από τη Β’ Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (381), το 380–381, πραγματοποιήθηκαν τοπικές σύνοδοι στην Ανατολή και στην Κωνσταντινούπολη για την προετοιμασία θεολογικών θεμάτων. Ομοίως, πριν από την Γ’ Οικουμενική Σύνοδο του Εφέσου (431), το 430–431, συγκλήθηκαν τοπικές σύνοδοι στην Κωνσταντινούπολη και την Αντιόχεια για την εκτίμηση των θέσεων του Νεστορίου.
Η Δ’ Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451) προετοιμάστηκε με τοπικές ορθόδοξες συνόδους σε Κωνσταντινούπολη, Αντιόχεια και Αλεξάνδρεια το 450–451, που συζήτησαν τόσο την εφαρμογή των αποφάσεων της Συνόδου όσο και την αντιμετώπιση του μονοφυσιτισμού. Πριν από την Ε’ Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (553) έγιναν τοπικές ορθόδοξες σύνοδοι στην Ανατολή, κυρίως στη Συρία και την Αίγυπτο, για την εφαρμογή των αποφάσεων της Χαλκηδόνας. Τέλος, πριν από τη Ζ’ Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας (787), οργανώθηκαν τοπικές συνόδοι στην Κωνσταντινούπολη, τη Θεσσαλονίκη και την Αίγυπτο (786–787) με σκοπό την εφαρμογή των αποφάσεων για την προσκύνηση των εικόνων.
Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, οι τοπικές Σύνοδοι υπήρξαν ορθόδοξες και προπαρασκευαστικές, αποδεικνύοντας ότι η συνοδικότητα της Εκκλησίας δεν ήταν θεωρητική, αλλά μια ζωντανή διαδικασία συνεργασίας και διαβούλευσης πριν από τις μεγάλες Οικουμενικές Συνόδους.