Όσιος Ιουστίνος Πόποβιτς (1894–1979): Θεολογική Ομολογία και Αντιοικουμενιστικός Λόγος στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία του 20ού Αιώνα.(Παρουσίαση ενός συγκλονιστικού ΟΜΟΛΟΓΙΑΚΟΥ ΚΕΙΜΕΝΟΥ)

visit counter

Επιμέλεια κειμένου: πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Εισαγωγικά

Το  κείμενο  που παρουσιάζουμε σε  περιληπτικές ενότητες, λόγω της μεγάλης έκτασής του, γράφτηκε από τον Αρχιμανδρίτη(τότε) Ιουστίνο Πόποβιτς (1894–1979) στις 14 Ιανουαρίου 1971, ημέρα μνήμης του Αγίου Σάββα του Ηγιασμένου, στο Κελί του στη Μονή Τσέλιε. Ο π. Ιουστίνος βρισκόταν ήδη από το 1948 σε περιθωριοποίηση, έπειτα από την άδικη απομάκρυνσή του από το Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου,λόγω της άρνησής του να συμβιβαστεί με το κομμουνιστικό καθεστώς. Η αφορμή της συγγραφής ήταν μια ανώνυμη επιστολή προς τον Πατριάρχη Σερβίας Γερμανό, στην οποία υπονοείτο ότι η περιθωριοποίησή του οφειλόταν στην αντίθεσή του στην εκλογή του Γερμανού.

Η Ιερά Σύνοδος, με πράξη της της 16ης Οκτωβρίου 1970, ζήτησε από τον π. Ιουστίνο να δηλώσει αν επιθυμούσε κάποια εκκλησιαστική λειτουργία στο Βελιγράδι.

Η απάντησή του υπερέβη το προσωπικό ζήτημα και αποτέλεσε έναν συστηματικό θεολογικό-εκκλησιολογικό λόγο ομολογίας. Το κείμενο θέτει τα καίρια προβλήματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του 20ού αιώνα, καταγγέλλει τον Οικουμενισμό ως αίρεση και απειλή για την ενότητα της Εκκλησίας, επικαλείται την πατερική παράδοση ως μοναδικό κριτήριο ορθοδοξίας και αναδεικνύει την αρχή «Υπακούετε τω Θεώ μάλλον ή ανθρώποις» ως θεμέλιο της εκκλησιαστικής ζωής. Τοποθετείται έτσι στη σειρά των μεγάλων ορθόδοξων ομολογιών, από την Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1848 έως τις σύγχρονες αντιοικουμενιστικές ομολογίες.

Τα κύρια θεολογικά ζητήματα που θίγει είναι τέσσερα.

Πρώτον, η εκκλησιολογία του Οικουμενισμού: Ο  π. Ιουστίνος καταγγέλλει την προσχώρηση του Πατριαρχείου Βελιγραδίου στο Παγκόσμιο  Συμβούλιο Εκκλησιών, το οποίο χαρακτηρίζει «αιρετική ένωση» 233 αιρέσεων, και επεκτείνει την κριτική του στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, τη Μόσχα και άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες. Δεύτερον.Καταγγέλλει κοινές προσευχές, αναγνώριση μυστηρίων αιρετικών και λήψη «ευλογιών» από αιρετικούς, επικαλούμενος τους Αποστολικούς Κανόνες 45 και 64 και τους Λαοδικείους Κανόνες 32–37.

Τρίτον: Η  απραξία των Επισκόπων απέναντι στην αίρεση χαρακτηρίζεται «προδοσία του Θεού», με παραπομπή στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «Με τη σιωπή προδίδει κανείς τον Θεό».

Το κείμενο καταλήγει με την επίκληση του Συνοδικού της Ορθοδοξίας και την έκκληση για επιστροφή στη «Θεανθρώπινη οδό των Αγίων Αποστόλων και Αγίων Πατέρων».

Η μέθοδος του συγγραφέα είναι ομολογιακή, όχι πολεμική. Επικαλείται συστηματικά τους Αγίους Πατέρες (Βασίλειο, Χρυσόστομο, Μάξιμο, Δαμασκηνό, Συμεών, Γρηγόριο Παλαμά), παραθέτει ακριβείς πατερικές παραπομπές και χρησιμοποιεί τη γλώσσα των Οικουμενικών Συνόδων. Δεν επιτίθεται σε πρόσωπα, αλλά υπερασπίζεται την Αλήθεια. Όπως ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αρνήθηκε να κοινωνήσει με τον αιρετικό Πατριάρχη Πύρρο χωρίς να κηρύξει σχίσμα, έτσι και ο Ιουστίνος αρνείται τη συλλειτουργία με όσους έχουν προδώσει την Ορθοδοξία, χωρίς να αποσχιστεί από την Εκκλησία.

Πενήντα και πλέον χρόνια μετά τη συγγραφή του, το κείμενο παραμένει επίκαιρο. Τα ζητήματα που θίγει — η σχέση Ορθοδοξίας και Οικουμενισμού, η εκκλησιαστική συνείδηση, η υπακοή στην παράδοση, η στάση απέναντι στην αίρεση — εξακολουθούν να απασχολούν την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η «Μεγάλη και Αγία Σύνοδος» της Κρήτης (2016), οι σχέσεις με το Βατικανό, οι διακοινωνίες με αιρετικούς και η κρίση της Ορθόδοξης ταυτότητας καθιστούν τον λόγο του Ιουστίνου προφητικό και αναγκαίο.

Το κείμενο προέρχεται από χειρόγραφο του Οσίου Ιουστίνου, δακτυλογραφημένο σε 17 σελίδες, με δική του υπογραφή και ημερομηνία («Την ημέρα του Αγίου Σάββα 1971, στο αρχοντικό του Κελιού»), και φυλάσσεται στο αρχείο της Ιεράς Μονής Τσέλιε.

«Η πρώτη και τελευταία μας ανάγκη σήμερα είναι: να επιστρέψουμε στην Ορθόδοξη οδό των Αγίων Πατέρων... Μόνο αυτό, και μόνο αυτό, μπορεί να μας σώσει, τους άθλιους και δυστυχισμένους.»

Ολόκληρο το κείμενο βρίσκεται στην ηλεκτρονική διεύθυνση: https://svetosavlje.org/odgovor-na-anonimnu-dopisnicu-o-clanstvu-u-ekumenskom-savetu-crkava/

-------------------------------------------

ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΕ ΑΝΩΝΥΜΗ ΑΛΛΗΛΟΓΡΑΦΙΑ

 

ΕΙΣΑΓΩΓΗ: Η ΑΦΟΡΜΗ

Α. Η ανώνυμη επιστολή προς τον Πατριάρχη (Οκτώβριος 1970)

Τον Οκτώβριο του 1970, ο Πατριάρχης Σερβίας Γερμανός έλαβε ανώνυμη επιστολή, η οποία ανέφερε τα εξής:

«Αγιώτατε,

Θεωρώ απαραίτητο να σας ενημερώσω ότι συζητείται πολύ τελευταία στον κόσμο για τον π. Ιουστίνο και ότι μαραζώνει στα Κελιά για πολύ καιρό μόνο και μόνο επειδή το θέλετε εσείς, επειδή ήταν αντίθετος στην εκλογή σας ως πατριάρχη.

Ο π. Ιουστίνος θεωρείται ο πιο μορφωμένος άνθρωπος στην Ορθοδοξία και κάποιοι τον αποκαλούν ακόμη και μάρτυρα του κόκκινου πατριάρχη. Αν σας έχει προσβάλει σε κάτι, θα πρέπει να τον συγχωρήσετε και να τον φέρετε στο Βελιγράδι για κάποιο καθήκον, και με αυτόν τον τρόπο διάφορες ιστορίες θα αποκόπτονταν.

Με σεβασμό, Ένας Ορθόδοξος»

Β. Η απόφαση της Ιεράς Συνόδου (16 Οκτωβρίου 1970)

Παρουσιάζοντας την επιστολή, ο Πατριάρχης Γερμανός δήλωσε ότι ήταν βαθιά πεπεισμένος πως ο Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος δεν είχε καμία σχέση με το περιεχόμενό της, αλλά θεώρησε απαραίτητο να ενημερωθεί η Ιερά Σύνοδος για τις «εκδοχές του δρόμου» που κυκλοφορούσαν. Η Σύνοδος αποφάσισε:

«Δια του Σεβασμιωτάτου Επισκόπου Σάμπατς-Βάλιεβο Γ. Ιωάννη, του αρμόδιου επισκοπικού επισκόπου, να παραδοθεί στον σεβασμιότατο Αρχιμανδρίτη π. Ιουστίνο αντίγραφο της προαναφερθείσας επιστολής και να παρακληθεί να δηλώσει εάν θα ήθελε και θα μπορούσε να δεχτεί κάποια εκκλησιαστική λειτουργία στο Βελιγράδι και ποια.»

Γ. Η απάντηση του π. Ιουστίνου

Ο π. Ιουστίνος απαντά στον Επίσκοπο Γιόβαν, με την εξής εισαγωγική διαπίστωση:

«Έχοντας αφυπνίσει όλα τα μάτια της συνείδησής μου και έχοντας εξετάσει ολόκληρη την Ορθόδοξη συνείδησή μου από πάνω μέχρι κάτω σε όλο το θεϊκό της άπειρο μέσω της αγίας αποστολικής και πατερικής Παράδοσης, αποφάσισα να απαντήσω στην προαναφερθείσα πράξη. Αλλά η πολύ αναπόφευκτη και τρομακτική πραγματικότητά μας με αναγκάζει να παρουσιάσω στην απάντησή μου αυτό που είναι «μόνο απαραίτητο» (Λουκάς 10:42) και πιο σημαντικό από το πιο σημαντικό πράγμα στην Ορθόδοξη Σερβική Εκκλησία μας σήμερα.»

Ο π. Ιουστίνος απορρίπτει το προσωπικό ζήτημα ως δευτερεύον, και προχωρεί σε μια σφοδρή καταγγελία των καίριων προβλημάτων που αντιμετωπίζει η Εκκλησία.

ΕΝΟΤΗΤΑ Αʹ

Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ

1. Η μοναδικότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Ο π. Ιουστίνος ξεκινά με τη θεμελιώδη εκκλησιολογική αρχή:

«Η Μία και Μοναδική Αγία Οικουμενική (καθολική) και Αποστολική Εκκλησία του Χριστού στον ουρανό και στη γη, το μοναδικό ουράνιο και επίγειο Θεάνθρωπο Σώμα, είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. Έτσι έχουμε αλάθητα διδαχθεί και έτσι έχουμε παραδοθεί παγκοσμίως: όλοι οι Άγιοι Απόστολοι, οι Άγιοι Πατέρες, οι Άγιοι Μάρτυρες, οι Άγιοι Ομολογητές, οι Άγιοι Νεομάρτυρες και όλες οι Άγιες Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι.»

Παραπέμπει στη Σύνοδο της Ζίτσα και στον λόγο του Αγίου Σάββα, ο οποίος παρέδωσε στους διαδόχους του την Ορθόδοξη πίστη, την Εκκλησία, την Παράδοση, τα Δόγματα και τους Κανόνες. Ο Άγιος Σάββας χαρακτήρισε την πίστη αυτή ως «πνευματική διδασκαλία» που «δεν είναι παιχνίδι ούτε τρέλα των ανθρώπινων σκέψεων», αλλά «η αγία πίστη που κήρυξε, πάνω στην οποία θεμελιώθηκαν όλες οι άγιες αλήθειες για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας».

2. Η προδοσία της Ορθοδοξίας

Ο π. Ιουστίνος καταγγέλλει ότι αυτή η αγία Ορθόδοξη πίστη έχει αρχίσει να προδίδεται από πολλούς Ορθόδοξους Πατριάρχες, Επισκόπους και Ποιμένες. Οι διάδοχοι του Αγίου Σάββα, αντί να υπερασπίζονται την Ορθοδοξία, «συνεργάζονται, υποστηρίζουν και συμμετέχουν» στην καταστροφή της Εκκλησίας.

Θέτει το καυτό ερώτημα:

«Γιατί το Πατριαρχείο Βελιγραδίου (δεν θα πω ποτέ: η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία) υπό τον Πατριάρχη Γερμανό προσχώρησε στην αιρετική ένωση, που ονομάζεται «Οικουμενικό Συμβούλιο Εκκλησιών», η οποία αποτελείται από περίπου 233 αιρέσεις; Και επίσης: Γιατί ο Πατριάρχης της Ορθόδοξης Σερβικής Εκκλησίας δέχτηκε την προεδρία επί εκείνων των 233 αιρέσεων;»

Η Ορθόδοξη συνείδηση, «έκπληκτη, πληγωμένη, χτυπημένη στην καρδιά», φωνάζει: «Ω, φρίκη των φρικαλεοτήτων! Ω, ντροπή κάθε ντροπής!»

3. Η στάση απέναντι στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Ο π. Ιουστίνος καταγγέλλει τη «νεοπαπική συμπεριφορά» του Πατριάρχη Αθηναγόρα, ο οποίος:

• Αρνείται τη μοναδική και παντοσωτήρια αλήθεια της Ορθόδοξης Εκκλησίας
• Αναγνωρίζει τις Ρωμαϊκές και άλλες αιρέσεις ως ίσες με την Αλήθεια
• Αναγνωρίζει τον Ρωμαίο Ποντίφικα με «δαιμονικά αντιεκκλησιαστική υπερηφάνεια»
• Προετοιμάζει μια «Μεγάλη Πανορθόδοξη Σύνοδο» με «σχολαστικό-προτεσταντικό θέμα»

4. Η σιωπή της Ιεραρχίας

Ο π. Ιουστίνος καταγγέλλει τη σιωπή της Σερβικής Ιεραρχίας απέναντι:

• Στην απόφαση του Πατριαρχείου Μόσχας (16/29 Δεκεμβρίου 1969) για επικοινωνία με τους Ρωμαιοκαθολικούς
• Στην αναγνώριση του μυστηρίου του γάμου που τελείται από Ρωμαιοκαθολικό ιερέα
• Στις κοινές προσευχές με αιρετικούς αξιωματούχους
• Στην κήρυξη του «οικουμενισμού» του προτεσταντικού συγκρητισμού από θεολόγους και καθηγητές

Παραπέμπει στα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Με τη σιωπή προδίδει κανείς τον Θεό» (PG 35, 1112).

5. Η αληθινή αγάπη έναντι της ψευδούς

Ο π. Ιουστίνος απορρίπτει τις «συναισθηματικές και κενές φράσεις» για τον «διάλογο της αγάπης» και το «πνεύμα του οικουμενισμού». Αυτές οι φράσεις είναι «επιφανειακές, αναληθείς, αδαείς και ψευδείς», διότι αντί για «αγάπη της Αλήθειας» (Β΄ Θεσ. 2:10) και «αλήθεια εν αγάπη» (Εφεσ. 4:15), οδηγούν σε «νεκρή θάλασσα ευρωπαϊκής επιπόλαιης ανθρωπολατρείας».

Παραθέτει τα λόγια του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή (PG 91, 465):

«Δεν θέλω να υποφέρουν οι αιρετικοί, ούτε να χαίρομαι για την κακία τους, Θεός φυλάξοι! αλλά μάλλον χαίρομαι για τη μεταστροφή τους... Επιθυμώ και συμβουλεύω μόνο να μην βοηθούνται οι αιρετικοί ως αιρετικοί να υποστηρίξουν την ανόητη πίστη τους, αλλά μάλλον να είναι κανείς σκληρός και ασυμβίβαστος.»

6. Ο κανόνας του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά

Ο π. Ιουστίνος επικαλείται τον κανόνα του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά (1345):

«Όσοι είναι της Εκκλησίας του Χριστού είναι και της Αλήθειας· και όσοι δεν είναι της Αλήθειας δεν ανήκουν στην Εκκλησία του Χριστού... Διότι έχουμε μάθει να μετράμε τον Χριστιανισμό όχι με βάση τα πρόσωπα, αλλά με βάση την αλήθεια και την ακρίβεια της πίστης.»

ΕΝΟΤΗΤΑ Βʹ

ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ ΣΤΗ ΣΕΡΒΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

Ο π. Ιουστίνος επισημαίνει ότι ποτέ στην ιστορία της η Σερβική Εκκλησία δεν γνώρισε τόσο τρομερή τραγωδία: «με δύο ψυχοφθόρα σχίσματα, που δημιουργήθηκαν κατά τη διάρκεια της πατριαρχίας και της επισκοπής της σημερινής μας επισκοπής.»

Αντί για εκκλησιαστική συμφιλίωση και κανονικές θεραπευτικές κυρώσεις, η Ιεραρχία έχει καταφύγει σε «αυτοδικαίωση και μετατόπιση της ευθύνης σε άλλους». Το αποτέλεσμα είναι «τρομερή σφαγή σερβικών ψυχών».

Παραπέμπει στα λόγια του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου:

«Τίποτα δεν εξοργίζει τόσο πολύ τον Θεό όσο η διαίρεση της Εκκλησίας... Ούτε το αίμα του Μαρτυρίου δεν μπορεί να εξιλεώσει μια τέτοια αμαρτία» (PG 62, 85).

ΕΝΟΤΗΤΑ Γʹ

«ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΥΠΑΚΟΥΜΕ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΜΑΛΛΟΝ ΠΑΡΑ ΣΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ»

1. Το Παν-ευαγγέλιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Ο π. Ιουστίνος αναδεικνύει το χωρίο Πράξεις 5:29 ως «ψυχή και καρδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας», ως «Πανευαγγέλιό της»:

«Πρέπει να υπακούμε στον Θεό μάλλον παρά στους ανθρώπους.»

Αυτή είναι «η αρχή πάνω από τις αρχές, το άγιο των αγίων πάνω από τα άγια, το πρότυπο πάνω από τα πρότυπα». Είναι η ουσία όλων των Ιερών Δογμάτων και Κανόνων.

2. Η φύση και η αξία της εξουσίας.

Η εξουσία προέρχεται από τον Θεό (Ρωμ. 13:1-6), αλλά οι εξουσίες πρέπει να υπακούονται μόνο εφόσον αντανακλούν τη θεϊκή τάξη. Όταν οι εξουσίες «φοβούνται τα καλά έργα» και διώκουν το Μέγιστο Αγαθό — τον Κύριο Χριστό — τότε η Εκκλησία οφείλει να υπερασπίζεται τον Θεάνθρωπο «με ιερά ευαγγελικά μέσα».

3. Η ευαγγελική συνύπαρξη Εκκλησίας και Πολιτείας

Το χωρίο «Απόδοτε τα Καίσαρος τω Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ» (Ματθ. 22:21) ορίζει την αμετάβλητη αρχή: «Ο Θεός είναι πάντα στην πρώτη θέση, και ο άνθρωπος στη δεύτερη.» Όλα όσα είναι ουσιώδη στον άνθρωπο — ψυχή και σώμα — ανήκουν στον Θεό.

4. Πατερικές μαρτυρίες

Ο π. Ιουστίνος παραθέτει μια σειρά από πατερικές μαρτυρίες:

Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (έναντι του Μοδέστου):

«Δεν μπορείτε να αφαιρέσετε την περιουσία κάποιου που δεν έχει τίποτα... Δεν φοβάμαι την εξορία, γιατί ολόκληρη η γη είναι του Κυρίου... Δεν φοβάμαι τα βασανιστήρια, γιατί ο θάνατος θα με φέρει μόνο πιο κοντά στον Θεό... Σε όλα τα άλλα συμπεριφερόμαστε ταπεινά και πράα, αλλά όταν κάποιος θέλει να μας αφαιρέσει τον Θεό και τη δικαιοσύνη Του, τότε δεν κοιτάμε κανέναν.»

Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (έναντι της Ευδοξίας):

«Ας οργίζεται η αυτοκράτειρα όσο θέλει, εγώ όμως δεν θα σταματήσω να λέω την αλήθεια. Διότι είναι καλύτερο για μένα να εξοργίζω τους ανθρώπους παρά τον Θεό· και αν ευχαριστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν δούλος του Χριστού» (Γαλ. 1:10).

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής:

«Δεν μπορώ να λυπήσω τον Θεό σιωπώντας για όσα μου έχει προστάξει ο Θεός να πω και να ομολογήσω... Συναινώ ευχαρίστως σε όλα όσα μου διατάζει ο αυτοκράτορας, αν δεν είναι αντίθετα προς τον Θεό» (PG 90, 124 και 161).

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός:

«Δεν είναι έργο των αυτοκρατόρων να θεσπίζουν νόμους για την Εκκλησία... Οι αυτοκράτορες είναι υπεύθυνοι για τα αστικά ζητήματα, και οι εκκλησιαστικές υποθέσεις ανήκουν στους Ποιμένες και τους Διδασκάλους. Δεν θα μετακινήσουμε τα αιώνια όρια που έθεσαν οι Πατέρες μας» (PG 94, 1297).

Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (έναντι του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως):

«Συναινείς να μας διδάξεις σύμφωνα με τις Άγιες Γραφές, ακολουθώντας τους προγενέστερους Αγίους Πατέρες, και θα σε δεχτούμε ως ίσο με τους Αποστόλους... Αλλά αν δεν θέλεις να μας διδάξεις με τέτοιο τρόπο... δεν μπορούμε να πούμε τίποτα άλλο παρά αυτό που είπαν οι μαθητές του Χριστού: Πρέπει να υπακούμε στον Θεό μάλλον παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29).

ΕΝΟΤΗΤΑ Δʹ

Η ΑΠΟΣΤΑΣΙΑ ΚΑΙ Η ΑΝΑΓΚΗ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΣΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΟΔΟ

1. Η μάστιγα της αποστασίας

Ο π. Ιουστίνος διαπιστώνει ότι «ο λαός του Θεού του Αγίου Σάββα καίγεται σε στάχτη στη φωτιά της αποστασίας μας». Εκατοντάδες χιλιάδες είναι «αβάπτιστοι, άγαμοι, αμέθυστοι». Η Σερβική Εκκλησία «δεν ήταν ποτέ πιο σοβαρά άρρωστη από ό,τι είναι σήμερα· μια ασθενής στην επιθανάτια κλίνη της, σε αγωνία.»

2. Η άγνοια της Ορθόδοξης πίστης

Ο π. Ιουστίνος επισημαίνει ότι οι θεολόγοι και καθηγητές δεν γνωρίζουν την πατερική οδό σε κανέναν τομέα: Δογματική, Ηθική, Εκκλησιολογία, Λειτουργική, πνευματική ζωή. «Και πώς θα μπορούσαν αυτά τα καημένα παιδιά να γνωρίζουν αυτήν την ορθόδοξη, αποστολική-πατερική οδό, όταν εμείς, οι ποιμένες της εκκλησίας, δεν την ακολουθούμε;»

3. Η μόνη οδός σωτηρίας

«Η πρώτη και τελευταία μας ανάγκη σήμερα είναι: να επιστρέψουμε στην Ορθόδοξη οδό των Αγίων Πατέρων από κάθε άποψη και σε κάθε τομέα της εκκλησιαστικής ζωής και του έργου.»

Μόνο μια «καθαρή επιστροφή στην Θεανθρώπινη οδό των Αγίων Αποστόλων και Αγίων Πατέρων» μπορεί να σώσει την Εκκλησία από τη «νεκρή θάλασσα της ευρωπαϊκής πολιτιστικής ειδωλολατρίας».

4. Το Συνοδικό της Ορθοδοξίας

Ο π. Ιουστίνος καταλήγει με την επίκληση του Συνοδικού της Ορθοδοξίας:

«Οι Άγιοι Πατέρες μας, υπακούοντας στη θεία εντολή του Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, δεν έκρυψαν το φως της θείας γνώσης που τους δόθηκε, αλλά το τοποθέτησαν ψηλά, πάνω στο λυχνοστάτη της πιο ωφέλιμης διδασκαλίας. Έτσι, αυτό φέγγει για όλους όσοι βρίσκονται μέσα στην Εκκλησία — δηλαδή για όσους δοξάζουν τον Θεό στην Ορθόδοξη Παγκόσμια Εκκλησία, ώστε κανένας πιστός να μη σκοντάψει στο εμπόδιο της αιρετικής κακοδοξίας.

Διότι οι Άγιοι Πατέρες διώχνουν κάθε αιρετική πλάνη και αποκόπτουν τα πνευματικά μέλη που έχουν σαπίσει και είναι ανίατα άρρωστα. Κρατώντας το φτυάρι του θερισμού στα χέρια τους, καθαρίζουν το αλώνι της Εκκλησίας· και το σιτάρι —δηλαδή τον θρεπτικό λόγο που δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου— το συγκεντρώνουν στην αποθήκη της Ορθόδοξης Παγκόσμιας Εκκλησίας, ενώ τα άχυρα της αιρετικής διδασκαλίας τα πετούν και τα καίνε σε φωτιά άσβεστη.

Κι εμείς, τηρώντας με κάθε τρόπο τα δόγματα και το έργο αυτών των θεοφόρων Πατέρων μας, κηρύττουμε με ένα στόμα και μια καρδιά, χωρίς να προσθέτουμε ή να αφαιρούμε τίποτα από όσα μας παρέδωσαν. Αντίθετα, στερεωνόμαστε και δυναμώνουμε μέσα σε αυτά, και έτσι ομολογούμε και διδάσκουμε, όπως ακριβώς όρισαν και επικύρωσαν οι Έξι Άγιες Οικουμενικές Σύνοδοι.

Και πιστεύουμε ότι "δεν ήταν κάποιος μεσάζοντας ούτε άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος που μας έσωσε" (Ησ. 63:9). Ακολουθώντας Τον και ακούγοντας τη φωνή Του, διακηρύσσουμε δυνατά: ούτε κάποια σύνοδος, ούτε η αυτοκρατορική εξουσία, ούτε οι συνωμοσίες των καταραμένων έσωσαν την Εκκλησία από τα είδωλα —όπως ανόητα ισχυρίστηκε το Ιουδαϊκό Συνέδριο— αλλά ο ίδιος ο Κύριος της δόξας, ο Ενανθρωπήσας Θεός, έσωσε και ελευθέρωσε την Εκκλησία από την πλάνη της ειδωλολατρίας.

Επομένως: Σε Αυτόν ανήκει η δόξα, η χάρη, η ευγνωμοσύνη, ο έπαινος και η μεγαλοσύνη, γιατί δική Του είναι η λύτρωση και η σωτηρία, αφού μόνο Αυτός έχει τη δύναμη να σώζει απόλυτα, και κανένας άλλος ανάμεσα στους αδύναμους ανθρώπους της γης.

Έτσι λοιπόν: όπως είδαν οι Προφήτες, όπως δίδαξαν οι Απόστολοι, όπως παρέλαβε η Εκκλησία, όπως διακήρυξαν οι Δάσκαλοι, όπως συμφώνησε η οικουμένη, όπως έλαμψε η Χάρη, όπως αποδείχθηκε η Αλήθεια, όπως το ψεύδος εξορίστηκε, όπως η Σοφία εμφανίστηκε με θάρρος, όπως ο Χριστός επιβεβαίωσε, – έτσι σκεφτόμαστε, έτσι μιλάμε, έτσι κηρύττουμε τον Χριστό τον Αληθινό Θεό μας…

Αυτή είναι η Αποστολική πίστη, αυτή είναι η πίστη των Πατέρων, αυτή είναι η Ορθόδοξη πίστη! Αυτή η πίστη στηρίζει την οικουμένη!»

ΣΧΟΛΙΑΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΣΤΑΣΗ ΤΟΥ π.ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ ΈΝΑΝΤΙ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

Στη σχετική επιστολή, η Ιερά Σύνοδος ζητά από τον Αρχιμανδρίτη Ιουστίνο να δηλώσει «εάν θα ήθελε και θα μπορούσε να δεχτεί κάποια εκκλησιαστική λειτουργία στο Βελιγράδι και ποια».

Ο Ιουστίνος στην απάντησή του αποφεύγει να δώσει μια άμεση, μονολεκτική απάντηση («ναι» ή «όχι»). Αντίθετα, προσπερνά το προσωπικό ζήτημα και μετατοπίζει τη συζήτηση στα καίρια δογματικά προβλήματα της Εκκλησίας. Συγκεκριμένα αναφέρει:

«Δεν θέλω να ασχοληθώ με τις λεπτομέρειες της "κατάστασής" μου και άλλων προσωπικών προβλημάτων. Ειδικά σήμερα, που όλοι μας καταναλώνουμε τα τρομερά πύρινα προβλήματα της πραγματικά αποκαλυπτικής εποχής μας... δεν μπορούμε και δεν πρέπει να σιωπήσουμε.»

Η στάση του, ωστόσο, παραμένει σαφής και αναμφισβήτητη: αρνείται έμμεσα αλλά ξεκάθαρα να συλλειτουργήσει με μια Ιεραρχία που θεωρεί ότι έχει προδώσει την Ορθόδοξη πίστη. Η άρνησή του δεν διατυπώνεται ρητά με τη φράση «δεν συλλειτουργώ», αλλά συνάγεται από το σύνολο του λόγου του.

Τα Επιχειρήματα της Άρνησης

• Η προσχώρηση στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (Π.Σ.Ε.): Ο Ιουστίνος καταγγέλλει ότι το Πατριαρχείο Βελιγραδίου «προσχώρησε στην αιρετική ένωση, που ονομάζεται Οικουμενικό Συμβούλιο Εκκλησιών, η οποία αποτελείται από περίπου 233 αιρέσεις» και ότι ο Πατριάρχης Γερμανός «δέχτηκε την προεδρία επί εκείνων των 233 αιρέσεων». Η εξέλιξη αυτή καθιστά, για τον ίδιο, αδύνατη κάθε λειτουργική κοινωνία.
• Η κοινωνία και συνευχή με αιρετικούς: Καταδικάζει την απόφαση του Πατριαρχείου Μόσχας (1969) «να κοινωνεί στα Άγια Μυστήρια με δημόσιους αιρετικούς». Παράλληλα, επισημαίνει ότι και η Σερβική Ιεραρχία «προσευχόταν μαζί με αιρετικούς αξιωματούχους», πράξη που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τους ρητούς Αποστολικούς Κανόνες και τους Κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας.
• Η βεβήλωση της Αλήθειας: Γράφει χαρακτηριστικά ότι οι Επίσκοποι «συμμετέχουν... στη βεβήλωση της Αλήθειας και στην πώληση των ιεροτήτων της Εκκλησίας του Θεού σε αιρετικούς».
• Η αρχή «Πειθαρχείν δεῖ Θεῷ μᾶλλον ἤ ἀνθρώποις»: Στην Ενότητα Γʹ αναπτύσσεται το επιχείρημα ότι όταν οι ανθρώπινες εκκλησιαστικές εξουσίες στρέφονται ενάντια στον Θεό, η Εκκλησία οφείλει να σταθεί δίπλα στην αλήθεια του Θεού. Ο Ιουστίνος επιστρατεύει μια σειρά από πατερικές μαρτυρίες (Μέγας Βασίλειος, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος) οι οποίοι αρνήθηκαν να υποταχθούν σε εκκλησιαστικές αρχές που αλλοίωσαν την πίστη.
• Ο κανόνας του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά: Επικαλείται τη θεολογική θέση του Αγίου: «Όσοι είναι της Εκκλησίας του Χριστού είναι και της Αλήθειας· και όσοι δεν είναι της Αλήθειας δεν ανήκουν στην Εκκλησία του Χριστού.»

Συμπέρασμα

Ο Ιουστίνος δεν επιλέγει τη λέξη «δεν συλλειτουργώ», καθώς μια τέτοια διατύπωση θα σήμαινε ότι αναγνωρίζει το ερώτημα της Συνόδου ως νόμιμο. Αντίθετα, απορρίπτει την ίδια την προϋπόθεση του ερωτήματος.

Η σιωπή του στο προσωπικό ζήτημα και η άμεση μετατόπιση στα δογματικά προβλήματα αποτελούν την ουσιαστική απάντησή του: δεν μπορεί να υπάρξει «εκκλησιαστική λειτουργία» με κάποιον που έχει προσχωρήσει σε μια ένωση εκατοντάδων αιρέσεων. Όπως ακριβώς ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αρνήθηκε να κοινωνήσει με τον μονοθελήτη Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Πύρρο, έτσι και ο Ιουστίνος αρνείται κάθε λειτουργική κοινωνία με τον Πατριάρχη Γερμανό — όχι από προσωπική εμπάθεια, αλλά ως πράξη ομολογίας της Ορθόδοξης πίστης

π.Δ.Α

Μια ανασκόπηση της Εγκυκλίου της Συνόδου της Κρήτης

visit counter

Πρωτοπρεσβύτερος Λιούμπο Μιλόσεβιτς

ΠΕΡΙΛΗΨΗ

 

Η κριτική που ασκεί ο π.Λιούμπο Μιλόσεβιτς στο κείμενό του επικεντρώνεται σε τρεις βασικούς άξονες: την εκκλησιολογική αλλοίωση, τη γεωπολιτική εργαλειοποίηση και την ηθική-θεολογική ανακολουθία της Συνόδου της Κρήτης.

Η Αποτυχία της Συνοδικότητας και η Ψευδαίσθηση της Ενότητας

Ο συγγραφέας ξεκινά με μια σκληρή ψυχολογική και θεολογική διάγνωση, κατηγορώντας τους διοργανωτές της Συνόδου για «ζωή σε άρνηση». Η κριτική του εστιάζει στην οντολογική φύση της ενότητας, η οποία στην Ευχαριστία δεν αποτελεί ποσοτικό μέγεθος που επιδέχεται «ενίσχυση» ή βαθμολόγηση, αλλά μια υπαρκτική πραγματικότητα που είτε υφίσταται είτε απουσιάζει ολοκληρωτικά. Η Σύνοδος της Κρήτης καταγγέλλεται ως αυτοαναιρούμενη, καθώς η διακήρυξη της ενότητας στο πρώτο άρθρο της Εγκυκλίου έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την πραγματικότητα της απουσίας τεσσάρων σημαντικών Τοπικών Εκκλησιών. Αντί για μια Πανορθόδοξη Σύνοδο, το γεγονός υποβιβάστηκε σε μια περιφερειακή «συνάντηση των πάπων» ή ένα κοσμικό φόρουμ διαβούλευσης, όπου η θεολογική ομοφωνία αντικαταστάθηκε από μια σχολαστική, νομική αρχή που δηλητηρίασε τον εκκλησιαστικό ιστό.

 

Η Παραβίαση της Συναίνεσης ως De Jure Ακύρωση

Το κεντρικό κανονικό επιχείρημα της κριτικής βασίζεται στην καταστρατήγηση της αρχής της συναίνεσης (consensus), η οποία είχε συμφωνηθεί ως απαράβατος όρος κατά την προπαρασκευαστική περίοδο. Η άρνηση της Εκκλησίας της Αντιόχειας να συναινέσει στη σύγκληση αποτελεί, κατά τον συγγραφέα, ένα ανυπέρβλητο νομικό και κανονικό εμπόδιο που καθιστά τη Σύνοδο «de jure» άκυρη. Η επιβολή θεολογικού βέτο από τη Γεωργιανή Εκκλησία για το ζήτημα του γάμου, καθώς και οι αντιρρήσεις της Βουλγαρικής Εκκλησίας για τη μεθοδολογία και το πρωτόκολλο που εξύψωνε τον Οικουμενικό Πατριάρχη έναντι των άλλων Προκαθημένων, αποδεικνύουν ότι η πανορθόδοξη καθολικότητα παραβιάστηκε βάναυσα. Η Σύνοδος επέλεξε να αγνοήσει τις συνοδικές αντιρρήσεις ολόκληρων τοπικών ιεραρχιών, προτιμώντας να προχωρήσει με μια ελλιπή και περικεκομμένη σύνθεση.

 

Η Γεωπολιτική Διάσπαση και ο Εθνοφυλετισμός

Μια από τις πιο αιχμηρές πτυχές της κριτικής αφορά την υποταγή της Εκκλησίας στις σύγχρονες γεωπολιτικές σκοπιμότητες. Ο συγγραφέας καταγγέλλει ανοιχτά τη διαίρεση της Ορθοδοξίας σε δύο μπλοκ: το «Δυτικό» (υπό την επιρροή του ΝΑΤΟ και των φιλοδυτικών κυβερνήσεων) και το «Ανατολικό» (με επικεφαλής τη Ρωσία). Στο πλαίσιο αυτό, ασκείται έντονη κριτική στον «έντονο εθνοφυλετισμό» των ελληνιστικών εκκλησιών και του Φαναρίου, οι οποίες κατηγορούνται για ιστορική ζήλια σχετικά με την ηγεσία της Ορθοδοξίας και για παράλογη υιοθέτηση της δυτικής, μεταχριστιανικής ιδεολογίας. Αντί η Σύνοδος να λειτουργήσει ως παράγοντας ενότητας, εδραίωσε τις σφαίρες επιρροής των παγκόσμιων δυνάμεων, χρησιμοποιώντας την εκκλησιαστική δομή ως εργαλείο γεωπολιτικών ενοποιήσεων.

 

Η Εκκοσμίκευση των Διαδικασιών και ο Κοινοβουλευτισμός

Ο Μιλόσεβιτς επικρίνει με σφοδρότητα τη μετατροπή της συνοδικής διαδικασίας σε μια κοσμική, δημοκρατική κοινοβουλευτική διαδικασία, όπου κυβερνά η πλειοψηφία. Αυτή η προσέγγιση χαρακτηρίζεται ως «διδασκαλία που ισοδυναμεί με αίρεση», καθώς η ορθόδοξη συνοδικότητα οφείλει να αντανακλά την οντολογική μοναρχία της Αγίας Τριάδας και όχι τις εμπειρίες πολιτικών υπερψηφισμάτων και απαρτιών. Η κριτική στρέφεται επίσης κατά της επιλογής να εκπροσωπηθούν οι Εκκλησίες «αναπληρωματικά» (μέσω περιορισμένων αντιπροσωπειών) και όχι επισκοποκεντρικά (με τη συμμετοχή όλων των επισκόπων), μια τακτική που το Φανάρι επέβαλε επί δεκαετίες για να μην χάσει τα προνόμιά του, υποβιβάζοντας τους απλούς επισκόπους σε βωβούς παρατηρητές χωρίς δικαίωμα ψήφου.

 

Η Ηθική Απάτη και η Άρνηση των Πραγματικών Προβλημάτων

Η κριτική ολοκληρώνεται με μια ηθική καταδίκη των υποστηρικτών της Συνόδου, οι οποίοι κατηγορούνται για προσπάθεια εξαπάτησης των μελλοντικών γενεών μέσω της επίμονης επανάληψης του «μάντρα» ότι η Σύνοδος ήταν «Μεγάλη και Αγία». Ο συγγραφέας τονίζει ότι η Σύνοδος απέτυχε να ασχοληθεί με τα πραγματικά προβλήματα της Εκκλησίας, όπως το νέο ημερολογιακό σχίσμα και το ζήτημα του Πασχαλίου της Φινλανδικής Εκκλησίας, ενώ άνοιξε την πόρτα στον «οικουμενικό συγκρητισμό». Αυτή η μορφή διαλόγου χαρακτηρίζεται ως μια επικίνδυνη, ξένη και εχθρική προς τον Χριστιανισμό θρησκεία, η οποία λειτουργεί ως σπόρος διχόνοιας. Η επίσημη απόρριψη των εγγράφων και του κύρους της Συνόδου από τα Πατριαρχεία Μόσχας και Αντιόχειας αναφέρεται ως η τελική επιβεβαίωση της αποτυχίας αυτού του εγχειρήματος.

 

--------------------------------------------------

Εισαγωγή και Προβληματισμοί για τη Σύνοδο της Κρήτης

Αυτή η πρόσφατη Σύνοδος εγείρει πολλά ερωτήματα, και οι απαντήσεις σε αυτά είναι πραγματικά τρομακτικές. Και πράγματι, πόσο καλοπροαίρετοι και ειλικρινείς είμαστε εμείς, άνθρωποι υπεύθυνοι, πρώτα απ 'όλα, για τον λόγο μας στην υπηρεσία μας προς τον Λόγο, πόσο σεβόμαστε την ελευθερία, την αξιοπρέπεια, την ευσέβεια και την προσωπικότητα στον πλησίον μας, σε κάθε μέλος της Εκκλησίας ξεχωριστά, καθώς και στον κλήρο της κατά βαθμό και υπακοή, όταν σε τόσο υψηλό επίπεδο, στο πρόσωπο εκπροσώπων των τοπικών εκκλησιών, γράφουμε μια Εγκύκλιο ή μια ομιλία προς το κοινό που περιέχει μια απλή αυτοάρνηση; Στο πρώτο άρθρο της Επιστολής της Συνόδου της Κρήτης διαβάζουμε: «Κύρια προτεραιότητα της Συνόδου ήταν η διακήρυξή της ενότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η υπάρχουσα ενότητα, βασισμένη στην Ευχαριστία και την αποστολική διαδοχή των επισκόπων της, θα πρέπει να ενισχυθεί και να αποφέρει νέους καρπούς».

Η Έννοια της Ενότητας και η Αυτοακύρωση της Συνόδου

Παρά την ευσεβώς δομημένη συνείδηση ​​σεβασμού κάθε κανονικής εκκλησιαστικής συνάθροισης, είναι δύσκολο να απορρίψουμε την αλήθεια που απλώς μας ρίχνεται στα μάτια. Στις πρώτες γραμμές αυτής της επίσημης ομιλίας, αποκαλύπτεται ένα ολοένα και πιο παρόν φαινόμενο, από το οποίο υποφέρει η σύγχρονη ανθρωπότητα, το οποίο είναι γνωστό στην ψυχολογία ως ζωή σε άρνηση. Αυτή η στάση μας σίγουρα επηρεάζεται από την επιλογή του όρου «πρωταρχικά» που υποτίθεται ότι πείθει για την «ενότητα», η οποία στην ουσία αυτού του γεγονότος, αυτής της ανοιχτής μετάδοσης της κατανόησης της Συνόδου της Κρήτης, δεν υπάρχει καθόλου. Ας δώσουμε προσοχή στον ίδιο τον όρο «ενότητα», επειδή στην Ευχαριστία δεν έχει δική της ποσότητα, δεν έχει κάποια δική της αριθμητική αξία για να την «ενδυναμώσει», να την μεγεθύνει, αλλά είτε υπάρχει είτε όχι. Αλλά στην ίδια τη σύγκληση της συνόδου, δεν υπήρχε «πρωταρχικά» καμία επιθυμία για ενότητα, η οποία αντικαταστάθηκε από μια νομική-σχολαστική αρχή, η οποία δεν την ενισχύει αλλά την δηλητηριάζει και τελικά την απορρίπτει. Στις φανταστικές της εντολές, η μη πραγματοποιημένη Σύνοδος της Κρήτης, σε αυτές τις πρώτες γραμμές του έργου της, αυτοαναιρείται επειδή αποδεικνύει με τη δική της έκφραση ότι ήταν μόνο μια Σύνοδος ορισμένων τοπικών εκκλησιών στην οποία «συμβουλεύτηκαν» (και η ίδια η Εγκύκλιος λέει ότι η Σύνοδος «συμβουλεί»). Στον περιορισμένο τομέα της (θα επιτρέψω στον εαυτό μου να πω και την περιορισμένη έκφραση της συνοδικής Εκκλησίας), προσπάθησε να αποστροφιάσει ορισμένα προβλήματα της Εκκλησίας σήμερα. Μια Σύνοδος που «συμβουλεύει» αλλά δεν έχει εντολή να τα λύσει είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό, καθώς προετοιμαζόταν για χρόνια και στο τέλος απλώς υπονόμευσε όλο το έργο των προηγούμενων γενεών.

Η Παραβίαση της Συναίνεσης και το Παράδειγμα της Αντιόχειας

Κατά την ίδια την προετοιμασία της, δηλαδή μέχρι να μάθουμε οριστικά ότι ορισμένες Εκκλησίες δεν θα συμμετείχαν σε αυτήν, ακούσαμε και είδαμε ότι δεν είχε συμφωνηθεί συνοδικά, και με ποια κανονική μορφή έπρεπε να παρουσιαστεί στην Εκκλησία; Παραβιάστηκαν επίσης οι κανόνες αυτού του συμφωνημένου έργου, η συναίνεση λόγω της οποίας υπήρξαν ανοιχτές συγκρoύσεις στην προετοιμασία αυτής της Συνόδου. Επομένως, η συναίνεση, δηλαδή η ομοφωνία και η ενσυναίσθηση, στην περίπτωση αυτή ήταν ένας πολύ σημαντικός παράγοντας πραγματικής συνοδικότητας, επειδή ακριβώς σε αυτήν εφαρμόστηκε, δοκιμάστηκε και εξετάστηκε, και τελικά απέτυχε. Η απλή και ξεκάθαρη αλήθεια είναι ότι η Εκκλησία της Αντιόχειας δεν έδωσε τη συγκατάθεσή της για την τελική σύγκληση αυτής της Κρητικής Συνόδου [1] . Αυτό είναι το πρώτο «de jure» ανυπέρβλητο εμπόδιο για τη διεξαγωγή της. Το κάνει αυτό βάσει του φυσικού της δικαιώματος να υπάρχει ως Αυτοκέφαλη Εκκλησία, καθώς και του κεκτημένου δικαιώματος της αδελφικής συμφωνίας όλων των τοπικών Εκκλησιών - σε αυτό το από κοινού καταρτισμένο έγγραφο που υπογράφηκε από όλους και το οποίο ορίζει ότι η μεθοδολογία του προπαρασκευαστικού έργου και της ίδιας της Συνόδου πρέπει να βασίζονται στη συναίνεση. Θεολογικά μιλώντας, στην ενότητα του νου και της ενότητας της καρδιάς.

Οι Αντιρρήσεις της Γεωργιανής και της Βουλγαρικής Εκκλησίας

Κατά την προετοιμασία της σύγκλησης αυτής της Συνόδου, η Γεωργιανή Εκκλησία επίσης τάσσεται στο πλευρό της Εκκλησίας της Αντιόχειας, και προχωρά βαθύτερα και επιβάλλει «θεολογικό βέτο». Διότι οι ανησυχίες της αφορούν την ίδια τη διδασκαλία της Εκκλησίας, και αυτό είναι ήδη σοβαρό ζήτημα, επειδή φτάνει σε μια «κόκκινη γραμμή» πέρα ​​από την οποία δεν μπορεί να προχωρήσει. Αυτή η Εκκλησία, στην απαραβίαστη ελευθερία της, αρνείται να υπογράψει ένα από τα θέματα που, παρά το κανονικό αυτό εμπόδιο, βρίσκονται στην ημερήσια διάταξη της Συνόδου. Έτσι, η υπογεγραμμένη αρχή της συναίνεσης ως οδηγός για αυτήν τη Σύνοδο έχει παραβιαστεί για άλλη μια φορά. Η Γεωργιανή Εκκλησία θέτει ως προϋπόθεση τη συνοδικότητα αυτής της Συνόδου με το ερώτημα «Το Μυστήριο του Γάμου και τα Εμπόδια σε Αυτό». Αρνήθηκε κατηγορηματικά να το συζητήσει με τη μορφή που προσφέρθηκε για επεξεργασία, το οποίο χωρίς τη συγκατάθεσή της δεν θα μπορούσε να βρίσκεται στην ημερήσια διάταξη. Τι είδους Σύνοδος και συνοδικότητά της είναι αυτή που απορρίπτει αντιρρήσεις στη διδασκαλία, όχι από ένα άτομο αλλά από ολόκληρη την Ιερά Σύνοδο μιας κανονικής τοπικής Εκκλησίας; Σίγουρα, αυτό είναι επίσης ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για τη σύγκληση της Κρητικής Συνόδου με τη μορφή που σχεδιάστηκε. Η Βουλγαρική Εκκλησία προβληματίζεται κυρίως από την επιβαλλόμενη μεθοδολογία εργασίας κατά την «τεχνική» προετοιμασία, η οποία περιέχει απαράδεκτο συμβολισμό του πρωτοκόλλου διαχωρισμού του Οικουμενικού Πατριάρχη από τους άλλους επικεφαλής των Εκκλησιών και την έλλειψη επιθυμίας του να ακούσει τις αντιρρήσεις ως πρόεδρος. Φυσικά, είναι αξιέπαινο το γεγονός ότι παρουσιάζουν και ρεαλιστικούς λόγους, κάτι που είναι πολύ ενδιαφέρον για εμάς, επειδή σε τόσο υψηλό επίπεδο, αναφέρεται για πρώτη φορά ένα πρόβλημα που υπάρχει εδώ και καιρό, τουλάχιστον στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Πρόκειται για χρήματα. Ποιος πληρώνει για όλα αυτά; Απλώς λένε ότι απλώς δεν έχει νόημα να δαπανώνται χρήματα της εκκλησίας σε μια τόσο κακώς οργανωμένη Σύνοδο. Ας το πούμε αυτό για μια φορά. Επιπλέον, δήλωσε ότι δεν ήθελε να πάει σε μια Σύνοδο όπου όλα θα έχουν αποφασιστεί εκ των προτέρων.

Η Απουσία Καθολικότητας και οι Συνέπειες στην Ορθοδοξία

Ας είμαστε προσεκτικοί, εδώ οι Εκκλησίες από την οικογένεια άλλων Εκκλησιών ασκούν τα ουσιώδη στοιχεία της καθολικότητάς τους, χωρίς τα οποία στη δεδομένη ιστοριοσοφική εποχή του τρέχοντος Διπτύχου των Εκκλησιών, η πανορθόδοξη καθολικότητα δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Αν είναι αληθινές Εκκλησίες, δεν έχει σημασία γιατί δεν δέχτηκαν να συμμετάσχουν, η ευχαριστιακή, και επομένως σίγουρα η δικαστική, καθολικότητα εξακολουθεί να παραβιάζεται. Η καθολικότητα δεν ήταν παρούσα στην Κρήτη, απλώς επειδή δεν ήταν εκεί στο τέλος, παρά το γεγονός ότι οι Έλληνες ισχυρίζονται ότι οι προετοιμασίες ξεκίνησαν με καθολικό τρόπο. Είναι αλήθεια ότι σχεδιάστηκαν με καθολικό τρόπο, αλλά είναι ακόμη πιο αλήθεια ότι δεν πραγματοποιήθηκαν με καθολικό τρόπο, και όλες αυτές οι προσπάθειες νομιμοποίησης είναι απλώς αστήρικτες, και το λιγότερο από όλες οι γενικές επικρίσεις που απευθύνονται στις Εκκλησίες που παρουσίασαν τους λόγους τους για να μην πάνε στην Κρήτη. Μόνο όσα αναφέραμε είναι αρκετά για να κατανοήσουμε την ουσιαστική απουσία συνοδικότητας. Εδώ σταματάει κάθε συζήτηση και διάφορες σοφιστικές πεποιθήσεις περί Ορθόδοξης συνοδικότητας, οι οποίες σαφώς δεν υπήρχαν. Από όσα έχουν ειπωθεί μέχρι στιγμής, είναι σαφές ότι υπήρχε ένα εμπόδιο στη σύγκληση αυτής της Συνόδου, το οποίο δυστυχώς δεν ήθελαν να άρουν επειδή δεν τους ενδιέφερε η συναίνεση.

Το Εκκλησιολογικό Βάρος και οι Γεωπολιτικές Διαιρέσεις

Επιστρέφοντας στις πρώτες λέξεις της προαναφερθείσας Εγκυκλίου, γνωρίζουμε ότι η Σύνοδος της Κρήτης δεν «διακήρυξε» ούτε εκδήλωσε την «ενότητα» της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Απέτυχε στη θεμελιώδη δοκιμασία της κανονικής της ύπαρξης σε σχέση με την εκκλησιολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η απουσία συνοδικότητας («ενότητα» που κυριολεκτικά δεν υπήρχε) βάθυνε την δυσπιστία και προκάλεσε ανοιχτή αγανάκτηση στην Ορθοδοξία. Ως εκ τούτου, επιδείνωσε την κατάσταση στην Εκκλησία, προκαλώντας της τεράστια ζημιά, ιδίως στην δεκαετή προετοιμασία της για μια πιθανή λύση στα πραγματικά, όχι στα φανταστικά, προβλήματα της σημερινής Εκκλησίας: μεταξύ των πρώτων ξεχωρίζουν το νέο ημερολογιακό σχίσμα, το ζήτημα του Πασχαλίου της Φινλανδικής Εκκλησίας και η απαράδεκτη μορφή διαλόγου με τους μη Ορθόδοξους - οικουμενικός συγκρητισμός για την Ορθοδοξία. Συνεπώς, έπραξε όλα τα αντίθετα με όσα διατυπώθηκαν στις πρώτες λέξεις του πρώτου άρθρου της Κρητικής Επιστολής. Αυτή η περικομμένη Σύνοδος, στην κριτική της στάση απέναντι στις Εκκλησίες που δεν συμμετείχαν, απλώς αλλάζει τις θέσεις περί Ορθόδοξης συνοδικότητας. Έχει διαιρέσει σε μεγάλο βαθμό την Εκκλησία με τέτοιο τρόπο που έχει απλώς εδραιώσει περαιτέρω τις σφαίρες επιρροής στη σημερινή «πολιτικά και ιδεολογικά» [2] διαιρεμένη Ορθοδοξία, η οποία σίγουρα βρίσκεται υπό την τρέχουσα πίεση γεωπολιτικών ενοποιήσεων και προσδιορισμών σε σχέση με τα έντονα συμπτώματα της μελλοντικής Ορθόδοξης αυτοκρατορίας. Τέσσερα από τα πέντε Ορθόδοξα πατριαρχεία (Πενταρχίες) που έχουν εκλείψει από την ελευθερία και το πνεύμα της όμορφης βυζαντινής χριστιανικής αυτοκρατορίας την έχουν αποκηρύξει. Έχουν λάβει την κανονική τους υπόσταση με βάση τις αυτοκρατορικές αρχές της πολιτικής ελευθερίας που πηγάζει από την ορθόδοξη χριστιανική κρατική υπόσταση, δηλαδή την εμπειρία της εσωτερικής εκκλησιαστικής και πολιτικής ανεξαρτησίας. Μήπως λόγω ιστορικής ζήλιας μόνο οι Έλληνες μπορούν να έχουν την Ορθόδοξη Αυτοκρατορία και την «ηγεσία» στην Εκκλησία (Ορθοδοξία), ή λόγω του έντονου εθνοφυλετισμού των ελληνιστικών εκκλησιών που προτιμούν να δέχονται τις εξωτερικές επιταγές, δηλαδή την ιδεολογία της πνευματικής και οικονομικής καταπίεσης, που προτιμούν να επιλέγουν αυτή τη δυτική μεταχριστιανική ιδεολογία της ζωής και της κοινωνικής τάξης και βλέπουν παράλογα σε αυτήν το μέλλον της Εκκλησίας; Μαζί με αυτή την ιδεολογία πηγαίνουν όλες οι άλλες ηθικές και ηθικές ήττες μπροστά στο παγκόσμιο εργοστάσιο ψευδών εικόνων του Χόλιγουντ για την ανθρώπινη ευτυχία και ευημερία. Λόγω αυτών των παραγόντων, η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι σήμερα διαιρεμένη σε σφαίρες επιρροής παγκόσμιων δυνάμεων, συγκεκριμένα του ΝΑΤΟ, και χωρών που θέλουν να ζήσουν αυτή τη ζωή με εσωτερική πνευματική και οικονομική ελευθερία, με επικεφαλής το μεγάλο ορθόδοξο κράτος της Ρωσίας. Σε περικομμένες και μη πραγματοποιημένες κανονικές μορφές, η Σύναξη στην Κρήτη διαιρεί και δεν ενώνει τις τοπικές Εκκλησίες.

Η Εκκοσμίκευση της Συνοδικότητας και η Τριαδική Μοναρχία

Σε αυτή την ανεκπλήρωτη Πανορθόδοξη Σύνοδο της Κρήτης, αποκαλύπτεται κατάφωρα η απουσία θεολογικής κατασκευής της εκκλησιαστικής ενότητας καθώς και της πνευματικής γλώσσας στις συνόδους. Όλα αυτά θίγουν το ίδιο το θεολογικό ζήτημα του πανορθόδοξου, το οποίο παρουσιάζεται ήδη με μη ορθόδοξο τρόπο, σε σημείο που βεβηλώνουν την οντολογική ομορφιά των εκκλησιαστικών εκφράσεων, ότι η συνοδικότητα συγκρίνεται αναλογικά με τη δημοκρατία ούτε λιγότερο ούτε περισσότερο; [3] Ότι στην περίπτωση της Κρήτης κυβερνάται από μια δημοκρατική κοινοβουλευτική πλειοψηφία, η οποία αποτελεί διδασκαλία που ισοδυναμεί με αίρεση σε σχέση με τη συνοδικότητα της οντολογικής μοναρχίας της Αγίας Τριάδας. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος μας διδάσκει «ότι η Εκκλησία είναι ξένη προς την έννοια της ενότητας στην διαιρεμένη από την αμαρτία ανθρωπότητα..., ότι η ουσία της δεν έχει καμία ομοιότητα με την ενότητα στη γη, όπου δεν υπάρχει καθόλου, αλλά μόνο διαίρεση, αλλά στον ουρανό όπου υπάρχει η ενότητα του Πατρός, και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος» [4] . Εδώ θα ήταν υπερβολικό να μας υπενθυμίσουμε τη «συναίνεση», τους προηγουμένως υπογεγραμμένους κανόνες διαδικασίας, επειδή δημόσια, με μια κατάφωρη απόκλιση από τον Ορθόδοξο όρο της ομοφωνίας, συναινούμε στην κοσμική εργασία με βάση την εμπειρία διαφόρων πολιτικών υπερψηφισμάτων και απαρτιών; Αυτό απαιτεί μια εξήγηση ότι η Ορθόδοξη συνοδικότητα δεν είναι δεδομένη από μόνη της (όπως ο παποκεντρισμός στον Ρωμαιοκαθολικισμό), και λιγότερο απ' όλα είναι μια εξωτερική αυτοεφαρμογή με την έννοια του «πέρα από την έκφραση της ομοφωνίας», ούτε είναι καταναγκασμός από κάποιους ξένους παράγοντες, άγνωστους στην Εκκλησία, ή από κάποιες ελιτίστικες ομάδες εντός αυτής. Τι είναι η συνοδικότητα; Είναι μια ενεργή και δυναμική πραγματικότητα ζωντανής εκκλησιαστικής κοινωνίας και ομοφωνίας, όπως ακριβώς η Λειτουργία είναι ζωντανή, ενεργή, δυναμική, πραγματική. Παρούσα εδώ και εκεί στις καθορισμένες «εμπλοκές» της: τοπικό επίπεδο, τοπικό και πανορθόδοξο! Δίνεται η εντύπωση ότι για τους συγγραφείς αυτής της Επιστολής, η συνοδικότητα φαίνεται να πηγάζει από κάποιο «μεταλλακτικό δόγμα». σαν να είναι παρούσα στην ίδια την Εκκλησία, η οποία είναι παθητικά σιωπηλή και περιμένει τη στιγμή της στην πορεία της Εκκλησιαστικής ιστορίας, η οποία μπορεί να ξεκινήσει κατά καιρούς από ελίτ ή οργανωμένες ομάδες ανθρώπων που δεν χρειάζονται όλες τις Εκκλησίες της Ορθοδοξίας (όπως συμβαίνει τώρα στην Κρήτη), ανεξάρτητα από τη μορφή συνοδικής παρουσίας - αυτοκέφαλη-αντιπροσωπευτική (συνοδική όπως στην προκειμένη περίπτωση, σίγουρα εκκλησιολογικά λανθασμένη) ή επισκοπική. Επομένως, οι συμμετέχοντες σε αυτή τη Συνέλευση φαίνεται να συμβουλεύουν ότι μια Ορθόδοξη Σύνοδος μπορεί να πραγματοποιηθεί απουσία της ουσίας της - συνοδικότητας; Πρέπει να εξηγηθεί ότι δεν υπάρχει παθητική συνοδικότητα του «κέντρου», το οποίο εγκαινιάζει κατά καιρούς, αλλά το «Κέντρο» χτίζεται (πραγματώνεται) με τη συγκέντρωση επισκόπων και την εξομολόγηση. Στη χώρα μας, δεν υπάρχει Πάπας που θα ήταν το κέντρο της Καθολικής συνοδικότητας. Ο μηχανισμός για την οικοδόμηση της πανορθόδοξης συνοδικότητας είναι η απάντηση και η παρουσία όλων των Εκκλησιών του Σύμπαντος, και αυτό είναι το αξίωμα της Ορθόδοξης συνοδικότητας. Εάν δεν υπάρχει συμφωνία, τότε δεν υπάρχει ούτε συνοδικότητα ούτε ενότητα, και λιγότερο απ' όλα οι καλοί καρποί που αναφέρονται στην Εγκύκλιο.

Η Φιλελεύθερη Ρητορική και το Ζήτημα της Αναγνώρισης

Σε ορισμένους σερβικούς εκκλησιαστικούς κύκλους, σίγουρα του εκκλησιαστικού-πολιτικού Φαναρίου φιλελεύθερου προσανατολισμού, και επομένως ιδεολογικά φιλοδυτικούς, παρά τα δηλωμένα εκκλησιολογικά γεγονότα που εκφράζονται στο περιεχόμενο σαφών επίσημων δηλώσεων ορισμένων τοπικών Εκκλησιών, εξακολουθούμε να βλέπουμε τη Σύνοδο της Κρήτης να χαρακτηρίζεται ως «Μεγάλη και Αγία». Ναι, το διαβάζουμε αυτό χωρίς εισαγωγικά; Το ερώτημα που τίθεται ενώπιόν μας είναι πού είναι τα όρια της εκκλησιαστικής-πολιτικής ανοχής όταν τα δόγματα της Εκκλησίας δεν μπορούν να υποχωρήσουν σε αυτά; Πόσο μακριά μπορεί να φτάσει κανείς αν η βασική θεολογία καταστρέφεται; Τέτοιοι ισχυρισμοί αγγίζουν τη βασική ακαδημαϊκή κουλτούρα και τον αυτοσεβασμό, επειδή αυτό δεν είναι πλέον θεολογική επιστήμη αλλά αλαζονεία όταν κοιτάμε τι συνέβη μπροστά στα μάτια μας σε αυτή την αποτυχημένη Πανορθόδοξη Σύνοδο της Κρήτης. Αυτή η σύνοδος, ως προς το περιεχόμενό της, δεν μπορεί να διατηρηθεί στη μνήμη της Εκκλησίας ως Πανορθόδοξη, πόσο μάλλον «Μεγάλη και Αγία», όταν οι ίδιοι μας έχουν ήδη μεταφέρει αυτούς τους όρους τόσο συγκεχυμένα, με έναν επίσκοπο να λέει το ένα πράγμα και έναν άλλο να λέει το άλλο. Εδώ, βλέπουμε ήδη ότι οι συμμετέχοντες επίσκοποι που βρήκαν τον σεβασμό να γράψουν κάτι για το σερβικό μας κοινό (όπως τα Ημερολόγια του Επισκόπου Μαξίμου) κατανοούν τη σύνοδο ως ένα συγκεντρωτικό «δεδομένο». Σύμφωνα με αυτή τη γραπτή αναφορά, δεν προκύπτει από όλους μας ως σύνολο ως η μόνη προϋπόθεση γι' αυτήν, αλλά από κάπου από το «κέντρο», στο οποίο αποθηκεύεται και έτσι, μετά τη «χρήση», συνεχίζει να παραδίδεται στην ιστορία μέχρι να αναβιώσει. Ναι, συμφωνούμε, αυτή η Σύνοδος στην Κρήτη σχεδιάστηκε, σχεδιάστηκε, κλήθηκε να είναι ίσως «Μεγάλη και Αγία» [5] . Ας το παραδεχτούμε επίσης. Ίσως θα είχε παραδοθεί ως έχει στις επόμενες γενιές, ώστε να το αναγνωρίσουν και να το αποδεχτούν (« re-receptio» ), και αυτό δεν αμφισβητείται, αλλά το ανυπέρβλητο εμπόδιο είναι ότι στη βασική του μορφή δεν πραγματοποιήθηκε ως τέτοιο. Με άλλα λόγια, δεν ήταν «Μεγάλο» και επομένως ούτε «Άγιο», επειδή δεν πέτυχε ενότητα ή αρμονία, παρόμοια με την αγιότητα της ύπαρξης αυτών των ιδιοτήτων στον Θεό [6] . Τίποτα δεν συνέβη πανορθόδοξα, αλλά κυριολεκτικά! Τότε πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε με τις σκέψεις του επισκόπου Μάξιμου που ήθελε να του δώσει μια «έγχυση» για το μέλλον, για να το κρατήσει κάπως ζωντανό χωρίς τους βασικούς δείκτες καθολικότητας; Είναι συντριπτικό το γεγονός ότι δεν γίνεται καθόλου κατανοητό ότι ο καθένας είναι απλώς ένα άτομο με την υπηρεσία του στην Εκκλησία, και όλα όσα απαιτούνται περισσότερο από αυτό είναι από τον Θεό. Αυτά τα πράγματα δεν επιλύονται από τον άνθρωπο αλλά από τον Θεό. Και αυτό είναι θέμα απλούστερης ευσέβειας και όχι σοφιστείας. Επομένως, γνωρίζουμε απλώς ότι με το θέλημα του Αγίου Πνεύματος, το οποίο είναι πάνω από τις επιθυμίες και τα οράματά μας, αυτή η Σύνοδος δεν είναι καν κοντά στο να ανακηρυχθεί «Μεγάλη και Αγία» ή πανορθόδοξη.

Η Παραχάραξη της Αλήθειας και οι Επίσημες Αποκηρύξεις

Το πρόβλημα παραμένει το εξής. Η ίδια η μεθοδολογία των λεκτικά επιθετικών «εγκαινίων» μιας ανεπιτυχούς Συνέλευσης που παρέμεινε σε περιφερειακό καθεστώς σε μορφή και ουσία τρομάζει ή ενοχλεί, ας πούμε. Αυτό που ανησυχεί είναι αυτό το επιλεγμένο ή συμφωνημένο «μάντρα», η επίμονη και αβάσιμη επανάληψη ότι η Συνέλευση πραγματοποιήθηκε. Πρόκειται για μια επιλογή μεταξύ της αλήθειας και κάτι άλλου που δεν είναι! Υπάρχει έστω και αξιοπρέπεια μπροστά στην αλήθεια που εξηγείται στο βασικό Κατηχητικό του Λυκείου που μας διδάσκει για τη συνοδικότητα, αλλά και για την ειλικρίνεια; Η προφανής αλήθεια ότι οι ιδεολογικοί υποστηρικτές αυτής της Συνέλευσης είναι έτοιμοι να εξαπατήσουν τις μελλοντικές γενιές και να πουν ότι αυτή η συνέλευση πραγματοποιήθηκε ως «Μεγάλη και Αγία» είναι τρομακτική. Εδώ τα πράγματα είναι τόσο διαφανή και σταθερά εδραιωμένα στην αλήθεια. Έχει επιβεβαιωθεί επίσημα ότι οι τρεις τοπικές εκκλησίες του Ενός Σώματος του Χριστού έχουν δηλώσει ότι αυτή η Σύνοδος, ελλείψει μορφής και ουσίας, μπορεί τουλάχιστον να είναι «Μεγάλη και Αγία». Η Ρωσική Εκκλησία ήταν η πρώτη που το έκανε αυτό με διπλωματική γλώσσα, ενώπιον της Συνόδου, σε έκτακτη συνεδρίαση της Συνόδου της στις 13 Ιουνίου. Στο Άρθρο 4 του εγγράφου εργασίας της για το θέμα αυτό διαβάζουμε: «Να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για την ενίσχυση της πανορθόδοξης συνεργασίας στην προετοιμασία της μελλοντικής Αγίας και Μεγάλης Συνόδου, η οποία καλείται να γίνει αληθινή απόδειξη της ενότητας της Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας». Στο Άρθρο 6 καταλήγει στην σκέψη της ότι η «μελλοντική Σύνοδος» δεν είναι αυτή της Κρήτης, επειδή επιδιώκει μια αλλαγή στη μεθοδολογία συμμετοχής των επισκόπων σε αυτήν τη Σύνοδο [7] . Μετά από αυτήν την αποτυχημένη Σύνοδο, η Εκκλησία της Αντιόχειας ήταν η πρώτη που έκανε επίσημα δήλωση στη Συνοδική της συνεδρίαση στις 27 Ιουνίου. Επισημαίνουμε τη σαφή της άποψη, την οποία διατύπωσε στο Άρθρο 2 του εγγράφου εργασίας της: «Η Εκκλησία της Αντιόχειας αρνείται να αναγνωρίσει ότι η συνάντηση στην Κρήτη μπορεί να ονομαστεί «Μεγάλη Ορθόδοξη Σύνοδος» ή «Μεγάλη Αγία Σύνοδος». Εάν αυτή η Εκκλησία αποτελεί κανονικό παράγοντα στο Δίπτυχο των άλλων Εκκλησιών, και όντως είναι, τότε χάρη στην αυτοκέφαλη δικαιική της αυτάρκεια (πληρότητα), επιλέγει να απουσιάζει από τη Σύνοδο. Στέλνει ένα σαφές μήνυμα της ομολογίας της, που είναι το εγγυημένο δικαίωμά της, και μας λέει σε όλους ότι τίποτα «μεγάλο» και οικουμενικό δεν συνέβη στη Σύνοδο της Κρήτης. Αποκηρύσσει αυτή τη Σύνοδο. Τώρα, η Ρωσική Εκκλησία την αποκηρύσσει και μετά τη Σύνοδο, κάτι που επιβεβαίωσε επίσημα στη Συνοδική συνεδρίαση της 15ης Ιουλίου: «Τα μέλη της Συνόδου κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η Σύνοδος που έλαβε χώρα δεν συμφωνεί με ορισμένες αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες επειδή η αρχή της συναίνεσης. Συνεπώς, η Σύνοδος που πραγματοποιήθηκε στην Κρήτη δεν μπορεί να θεωρηθεί πανορθόδοξη, ούτε τα έγγραφα που υιοθετήθηκαν εκεί μπορούν να θεωρηθούν έκφραση πανορθόδοξης συναίνεσης [8] . Είναι απαραίτητος ο βασικός σχολικός θεολογικός αλφαβητισμός για να κατανοήσουμε αυτό για μια φορά;

Οι Τοποθετήσεις των Σέρβων Ιεραρχών

Στη σερβική γλώσσα, τόσο μεταφρασμένες από τα ελληνικά όσο και ομιλούμενες στα σερβικά, μέχρι στιγμής έχουμε ίσως τρεις δημόσια διαθέσιμες πηγές που μπορούμε να τεκμηριώσουμε ως αυθεντικές δηλώσεις των επισκόπων μας. Πρώτον, θα εξετάσουμε αυτές σε γραπτή μορφή. Πρόκειται για μια σύντομη και περιεκτική συνέντευξη με τον Επίσκοπο Μπάτσκα Ειρηναίο, την οποία έδωσε στην αξιόπιστη και αξιοσέβαστη ελληνική διαδικτυακή πύλη Romfea. Δεν χρειάστηκε να πει πολλά για να γίνει κατανοητός: «Η Σύνοδος δεν είναι θεσμός ενός ενιαίου και ενοποιημένου Εκκλησιαστικού Σώματος, αλλά κάτι σαν κοινοβούλιο που αποτελείται από ανεξάρτητες και αυτάρκεις Εκκλησίες. Η συνέλευση των επικεφαλής των Εκκλησιών ουσιαστικά λειτουργεί σαν συνάντηση των πάπων. Είτε σκόπιμα είτε όχι, η σύνοδος υποβιβάζεται στο επίπεδο των επικεφαλής των Τοπικών Εκκλησιών που έχουν μόνο μια εκτεταμένη ακολουθία... Έτσι, η διαφορά μεταξύ ενός Ορθόδοξου επισκόπου και ενός μη Ορθόδοξου παρατηρητή σε μια σύνοδο έγκειται μόνο στο γεγονός ότι ο πρώτος μπορεί να μιλήσει κατά βούληση, ενώ ο δεύτερος κάθεται σιωπηλός: ούτε ο ένας ούτε ο άλλος αποφασίζει τίποτα» [9] . Είναι σίγουρα σημαντικό να ανατρέξουμε στο αντίγραφο της συνέντευξης του Μητροπολίτη Πριμόρσκι και Μαυροβουνίου Αμφιλοχίου που έδωσε στο TV Atlas. Δυστυχώς, έγινε αρκετά αντιφατικός όταν μίλησε για την ενότητα ως «ιδανικό»; Πώς πρέπει να το καταλάβουμε αυτό; Ότι είναι ένας στόχος σαν ιδανικό αλλά ανέφικτος στην Εκκλησία; Στη συνέχεια, λέει ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανησυχούσε ότι «η συναίνεση (ενότητα σκέψης) που είναι η βασική αρχή» (υπογεγραμμένη) της προετοιμασίας και διεξαγωγής της Συνόδου δεν θα επιτυγχανόταν, επειδή ήταν γι' αυτήν ένα «μέτρο» (της Συνόδου..., της Εκκλησίας...;)... «Και αποδείχθηκε ότι δεν θα υπήρχε η προβλεπόμενη συναίνεση, και το Πατριαρχείο Μόσχας είπε ότι δεν μπορούσαμε να τη διεξάγουμε (τη Σύνοδο)... Από τη μία πλευρά, το Πατριαρχείο Μόσχας έχει δίκιο..., και από την άλλη πλευρά, εμείς (η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία) υπογράψαμε...» [10] . Εδώ έχουμε μια «συναίνεση», που στην εκκλησιαστική ορολογία σημαίνει ομοφωνία και μονομέρεια «αφενός» - όπως λέει ο Μητροπολίτης, και καθαρή νομολογία «αφετέρου», η οποία δυστυχώς επικράτησε, με αποτέλεσμα η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία να πάει στη Σύνοδο γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι δεν είχε καμία πιθανότητα ενότητας;

Γεωγραφικά και Θεολογικά Ελλείμματα της Συνόδου

Γιατί η Σύνοδος της Κρήτης, στην τελική της μορφή, δεν είναι Μεγάλη Σύνοδος ή Αγία Σύνοδος; Ένας τέτοιος ισχυρισμός απλώς δεν είναι βάσιμος γεωγραφικά. Ούτε καν κυριολεκτικά γεωγραφικά, επειδή σχεδόν τα δύο τρίτα των παιδιών της Εκκλησίας δεν συμμετέχουν σε αυτήν. Δεν είναι αγία στην θεολογική της ουσία, επειδή η αγιότητα απαιτεί ενότητα στην πίστη και την ομολογία. Διαβάζουμε μια εξαιρετική εξήγηση στον Όσιο Θεοδώρητο Κύρου, όταν, όπως λέει: «Ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τους Κορινθίους μία Εκκλησία, τους ονομάζει και τους συνδέει με τους πιστούς σε ολόκληρο το σύμπαν, διδάσκοντας ότι όχι μόνο πρέπει να έχουν ένα φρόνημα, αλλά και με όλους όσους έχουν πιστέψει στο σωτήριο κήρυγμα, ώστε να έχουν έναν τρόπο σκέψης, που γεμίζει το ένα σώμα του Διδασκάλου Χριστού» [11] . Αυτό σίγουρα δεν έχει επιτευχθεί. Και κάτι άλλο, δεν υπάρχει τίποτα άγιο όταν η ευθύνη ρίχνεται σε άλλους! Όλα αυτά φαίνονται τόσο αξιολύπητα ακόμη και σε σχέση με τη δοξολογική θεολογία της Πεντηκοστής όταν ομολογεί: «Σε ενότητα καλεί, και ομοψυχώς δοξάζουμε (ομολογούμε) το Πανάγιο Πνεύμα..., το Άγιο Πνεύμα δίνει τα πάντα, η θεολογία τονίζει και η Σύνοδος της Εκκλησίας συνέρχεται» [12] . Δεν συγκλήθηκαν οι «Εκκλησιαστικές Σύνοδοι» των Εκκλησιών της Γεωργίας, της Αντιόχειας, της Βουλγαρίας και της Ρωσίας; Σε αυτό το πανορθόδοξο επίπεδο, αυτή η «Εκκλησιαστική Σύνοδος» δεν συγκλήθηκε, παρά τις σχολαστικές-πολιτικές δηλώσεις που μας προσφέρθηκαν. Και τις δείχνουμε καλύτερα στις δηλώσεις των υπηρεσιών Τύπου και των εκπροσώπων των τοπικών Εκκλησιών που ήταν παρόντες. Στο δεδομένο περιβάλλον, μας θύμισαν περισσότερο τις πολιτικές ενημερώσεις που βλέπουμε σε κρατικά όργανα παρά τους ποιμένες της Εκκλησίας που θα έπρεπε να χρησιμοποιούν τη σαφή συμβουλή του Κυρίου: «Ο λόγος σου ας είναι: Ναι, ναι· όχι, όχι· και ό,τι είναι περισσότερο από αυτά είναι από τον πονηρό». (Ματθ. 5:37) Σε αρκετές παρατηρήσεις δημοσιογράφων: Δεν απουσιάζουν τέσσερις τοπικές Εκκλησίες και πώς, παρά το γεγονός αυτό, αποκαλείτε αυτή τη Σύνοδο «Μεγάλη και Αγία»; Καμία από τις εξηγήσεις που προσφέρθηκαν δεν μπορούσε να ανταποκριθεί σε αυτά τα λόγια του Κυρίου. Δεν μπορούσαμε να ακούσουμε καθόλου θεολογικές και εκκλησιαστικές απαντήσεις, ούτε καν προσπάθειες να γίνουν αυτές οι δηλώσεις να ακούγονται ευσεβείς και ευλαβικές, αλλά μάλλον ακούσαμε φτηνές πολιτικοδιαλεκτικές ζογκλερικές με την αλήθεια.

Ο Τρόπος Εκπροσώπησης των Επισκόπων

Συνεχίζουμε να διαβάζουμε αυτό το πρώτο άρθρο της Εγκυκλίου: «Αυτές οι Σύνοδοι αποτελούνται από κανονικούς επισκόπους που καλούνται από τις αυτοκέφαλες Εκκλησίες». Πρέπει να διευκρινιστεί ποιος τους «κάλεσε». Είναι βέβαιο ότι δεν αποφάσισαν όλες οι τοπικές εκκλησίες πόσοι επίσκοποι θα τις εκπροσωπούσαν! Υπήρξαν προτάσεις να παρουσιαστούν οι Εκκλησίες επισκοπικά σε αυτή τη σύνοδο (αυτό αποδεικνύεται από την τελευταία ανοιχτή πρόταση της Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της 13ης Ιουνίου), αλλά απορρίφθηκαν. Είναι κοινός τόπος ότι στο πανορθόδοξο προκαταρκτικό επίπεδο προετοιμασίας αυτής της Συνόδου, ζητήθηκε οι Εκκλησίες να εκπροσωπούνται «αναπληρωματικά» (επιλεγμένοι επίσκοποι) και όχι επισκοποκεντρικά (όλοι οι επίσκοποι της Ορθοδοξίας). Σίγουρα η Εγκύκλιος αναφέρει σωστά: «Κάθε τοπική Εκκλησία που υπηρετεί τη Θεία Ευχαριστία αντιπροσωπεύει μια τοπική παρουσία και εκδήλωση της μίας, αγίας, καθολικής και αποστολικής Εκκλησίας». Ποιο είναι λοιπόν το πρόβλημα; Έτσι διδάσκουμε σήμερα στις ανώτερες θεολογικές σχολές, και αυτό είναι σωστό, έτσι διαβάζουμε στον Άγιο Ιουστίνο τον Νέο. Αλλά για αυτή τη Σύνοδο, είναι απλώς μια σωστή βιβλιογραφική σκέψη, μια ακαδημαϊκή, σωστή θεωρία που απέχει πολύ από την πραγματικότητα του πώς βλέπει το Φανάρι τη σημερινή Εκκλησία και τον ρόλο της σε αυτήν.

Η Συγκεντρωτική Πολιτική του Φαναρίου

Στην Κρήτη, δεν υπήρχε τίποτα άλλο παρά η παραμικρή ανησυχία για την πραγματική και ζωντανή ζωή της Εκκλησίας, για τους πραγματικούς ανθρώπους, για την πραγματική ομοφωνία και ενότητα του πνεύματος. Αυτή η Εγκύκλιος φαίνεται να γράφτηκε βιαστικά και νευρικά, προφανώς με δυσπιστία μεταξύ των ίδιων των συγγραφέων της, επειδή κρύβει ασυνέπειες και ακόμη και παραλογισμούς. Οι επίσκοποι δεν «διορίζονται» εντός της τοπικής τους περιοχής, δηλαδή από την πλήρη αυτοκέφαλη ελευθερία ότι η απόφαση ήταν δική τους επιλογή, αλλά αυτός ο «διορισμός» προέρχεται εκτός της τοπικής τους συνοδικότητας. Είναι περισσότερο ένας συμβιβασμός «άνωθεν», μια συμφωνία, η οποία εξηγεί τις προηγούμενες δηλώσεις ότι αυτή η Σύνοδος δεν έχει την εκκλησιολογική βάση για να είναι Οικουμενική (Πατριάρχης Κύριλλος). Ο διορισμός των επισκόπων βασίζεται στην απορριφθείσα πρόταση να παρουσιαστεί η Εκκλησία επισκοπικά, δηλαδή, επιβάλλεται. Σίγουρα, αυτή η επισκοπική κεντρική θέση ήταν ένα σημαντικό πρόβλημα για την προεδρεύουσα Εκκλησία και τους ελληνιστικούς-εθνικούς δορυφόρους της, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δεν ήταν ελληνιστικοί αλλά δυτικά ιδεολογικά προσανατολισμένοι, ακόμη και στρατιωτικά. Σε αυτή την εποχή της τέλειας μεταφοράς και άνεσης, η συγκέντρωση περίπου 800 επισκόπων της Εκκλησίας είναι απλώς μια οργανωτικά ασήμαντη προσπάθεια. Η Χαλκηδόνια ή Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος, σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες ταξιδιού, συγκέντρωσε 630 πατέρες; Για παράδειγμα, τα επαγγελματικά συμπόσια συγκεντρώνουν πολύ περισσότερους ανθρώπους από όλο τον κόσμο. Διατηρεί άραγε μια πανορθόδοξη Σύνοδος, την οποία εξακολουθούν να θέλουν να αποκαλούν «Μεγάλη και Αγία», την αξιοπρέπειά της ενώπιον του κόσμου και της ιστορίας; Να παραμείνει στη μνήμη της ως τέτοια στην ιστορία της Εκκλησίας; Η πρόταση για την επισκοπική εκπροσώπηση της Εκκλησίας αποτελεί επί δεκαετίες κόκαλο στο λαιμό του Φαναρίου, επειδή γνωρίζει ότι με τόσο σωστά και επιμελώς εκπληρωμένες δογματικές και κανονικές προϋποθέσεις [13] για τη Σύνοδο, χάνει όλες τις θέσεις της. Για αρκετές δεκαετίες, επιμένει επίμονα στο αντίθετο και απαιτεί οι Εκκλησίες να εκπροσωπούνται από αντιπροσωπείες ή συμβούλους. Είναι κατανοητό ότι προτιμά αυτό το είδος εκκλησιαστικής-πολιτικής διπλωματίας και ως εκ τούτου είναι έτοιμη να επιδεινώσει τις σχέσεις με άλλες τοπικές Εκκλησίες, επειδή αυτό είναι το μόνο της ατού. Αυτός ο αφύσικος για την Εκκλησία «ορισμός» ορισμένων Εκκλησιών σε σχέση με άλλες, συμβουλευτική ή διμερής εκπροσώπηση της Εκκλησίας, είναι ο μόνος τρόπος για να επιβιώσει το Φανάρι σε σχέση με τα νέα πεπρωμένα και τις πραγματικότητες της ζωής της Εκκλησίας. Ο ορισμός δεν περιέχει «συνοδικότητα» εάν αυτός (ο ορισμός) δεν προκύπτει από την αυτοκέφαλη συνοδικότητα και την άσκηση πλήρους ελευθερίας των τοπικών Εκκλησιών, οι οποίες μαζί αποτελούν τη Σύνοδό τους. Οι όροι «υποψηφιότητα», «αντιπροσωπεία» και «υπερψηφιότητα» δεν υπάρχουν στο θεολογικό και λειτουργικό λεξιλόγιο, αλλά μόνο στο κοσμικό.

Συμπεράσματα και η Κρίση του Οικουμενισμού

Συμπερασματικά. Η ενότητα της Εκκλησίας δεν εκδηλώθηκε στην Κρήτη! Αν εξαιρέσουμε το γεγονός ότι η μορφή εκπροσώπησης της Εκκλησίας δεν ήταν πατερική, αυτή η Σύνοδος δεν είχε ποτέ την ευκαιρία να ανακηρυχθεί τώρα ή αργότερα ως Οικουμενική, δεν πέτυχε αυτό στο οποίο προσπάθησαν να συμφωνήσουν οι Εκκλησίες. Η ενότητα δεν επιβεβαιώθηκε πρώτα «κατ' εξοχήν» στη Λειτουργία, ούτε νομικά ή νομικά, άρα κανονικά. Δεν αρνούμαστε ότι υπήρχε λειτουργική ενότητα μεταξύ των περιφερειακά συγκεντρωμένων Εκκλησιών, αλλά παραμένει μόνο σε εκείνη την κατώτερη βαθμίδα της συγκεντρωμένης διαβούλευσης ή του Ορθόδοξου φόρουμ. Όπως ήταν, έτσι είναι, όπως το είδαμε, έτσι το περιγράφω! Επομένως, ανακοινώνουμε ότι από τις 19 έως τις 25 Ιουνίου 2016, δεν υπήρξε ούτε πανορθόδοξη ούτε «Μεγάλη και Αγία» Σύνοδος στην Κρήτη. Υπήρξε μόνο μια προσπάθεια για μια σύνοδο που τώρα μας λέει ότι η Ορθοδοξία είναι επικίνδυνα διχασμένη, πρώτα εκκλησιολογικά και στη συνέχεια εκκλησιαστικά-πολιτικά. Υπάρχουν πολλοί κακοί άνθρωποι με κακές ατζέντες και οράματα στο ανθρώπινο κατεστημένο της σημερινής Εκκλησίας! Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας βρίσκεται σε μεγάλη κρίση και πρέπει να αντιμετωπίσουμε τα προβλήματα (παράγοντες) που τη διχάζουν το συντομότερο δυνατό. Πρώτα απ' όλα, πρέπει να επιλυθεί το ζήτημα του οικουμενικού συγκρητισμού, πίσω από τον οποίο κρύβεται μια επικίνδυνη θρησκεία που είναι άγνωστη στην Εκκλησία και τον Χριστιανισμό και ολοένα και πιο εχθρική προς αυτόν. Ο Οικουμενισμός ως μαρτυρία της Εκκλησίας και της πίστης στον υπόλοιπο κόσμο είναι ο σπόρος της διχόνοιας και μια αποτυχημένη απόπειρα.

Σημειώσεις

[1] Το πόσο ανοργάνωτη ήταν αυτή η σύνοδος φαίνεται από την περίπτωση όπου η Εκκλησία της Αντιόχειας αποφάσισε να επιδείξει ένα αντίγραφο ενός εγγράφου στο οποίο δεν βλέπουμε την υπογραφή του, επειδή οι διοργανωτές-οικοδεσπότες έφτασαν στο σημείο να ισχυριστούν κάτι διαφορετικό από την αλήθεια! [2] Ο Αρχιμανδρίτης π. Νικόδημος (Μπογκοσάβλιεβιτς) έχει σίγουρα δίκιο όταν λέει ότι «πρόκειται για τη διαίρεση των Τοπικών Εκκλησιών σε Δυτικό και Ανατολικό μπλοκ, στο οποίο ανήκουν οι συμμετέχοντες και οι μη συμμετέχοντες στη Συνέλευση της Κρήτης. Η διαχωριστική γραμμή εκτεείται προς την κατεύθυνση βορρά-νότου. Το Δυτικό μπλοκ περιλαμβάνει όλες τις Τοπικές Εκκλησίες κρατών και λαών των οποίων οι αρχές ακολουθούν φιλοδυτική και, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, αντιρωσική πολιτική. Σύμπτωση;! Γι' αυτό η Συνέλευση της Κρήτης θα πρέπει να θεωρείται ως μέρος της δυτικής αντιρωσικής εκστρατείας...». Αρχιμανδρίτης Δρ. Νικόδημος Μπογκοσάβλιεβιτς, «Μετά τη κοσμική «Συνέλευση» στην Κρήτη», Ταμείο Στρατηγικού Πολιτισμού (ηλεκτρονική έκδοση), 7 Ιουλίου 2016. [3] Συγκεκριμένα, κατά τη διάρκεια της ενημέρωσης, δημοσιογράφος του τηλεοπτικού καναλιού RT έθεσε ερώτημα σχετικά με την πλειοψηφική απουσία εκπροσώπων των μελών της Εκκλησίας και πώς μπορεί αυτή να χαρακτηριστεί Πανορθόδοξη; Ο Αρχιεπίσκοπος Τελμίας Ιώβ, εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Πανορθόδοξη Γραμματεία, του απάντησε: «Απαντώντας στην ερώτησή σας, θα θέσω και εγώ μια απλή ερώτηση. Προέρχεστε από μια δημοκρατική χώρα όπου όλοι αναμένεται να ψηφίσουν. Δυστυχώς, σε κάθε δημοκρατική χώρα, δεν προσέρχονται όλοι στις κάλπες. Σημαίνει αυτό ότι οι εκλογές δεν είναι έγκυρες και ότι τα αποτελέσματά τους δεν γίνονται δεκτά; Φυσικά και όχι!» [4] Μητροπολίτης Αντώνιος (Khrapovitsky), «The Orthodox Dogma of the Church», Works, Vol. II, Αγία Πετρούπολη 1911. [5] Η ονομασία της Συνόδου ως «Μεγάλης και Αγίας» αποτελεί προϊόν της γραφειοκρατικής προετοιμασίας των προηγούμενων ετών και δεν ανταποκρίνεται στη μετέπειτα ιστορική πραγματικότητα της απουσίας των τεσσάρων αυτοκεφάλων Εκκλησιών. [6] Η αγιότητα στην εκκλησιαστική παράδοση συνδέεται άρρηκτα με την αλήθεια και την εσωτερική ειρήνη, στοιχεία που επλήγησαν ανεπανόρθωτα από τις μονομερείς ενέργειες σύγκλησης. [7] Απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Συνεδρίαση της 13ης Ιουνίου 2016, Επίσημα Πρακτικά. [8] Ανακοινωθέν της Ιεράς Συνόδου του Πατριαρχείου Μόσχας, Συνεδρίαση της 15ης Ιουλίου 2016. [9] Συνέντευξη του Επισκόπου Μπάτσκα Ειρηναίου στην εκκλησιαστική πρακτορειακή πύλη Romfea.gr, Ιούνιος 2016. [10] Απόσπασμα από την τηλεοπτική συνέντευξη του Μητροπολίτη Αμφιλοχίου στον σταθμό TV Atlas, Ιούλιος 2016. [11] Όσιος Θεοδώρητος Κύρου, Ερμηνεία της Προς Κορινθίους Πρώτης Επιστολής, PG 82. [12] Από τα τροπάρια του Εσπερινού της Πεντηκοστής, όπου εξαίρεται ο συνοδικός θεσμός υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. [13] Οι κανονικές προϋποθέσεις προέβλεπαν ρητά τη συμμετοχή όλων των αναγνωρισμένων αυτοκεφάλων Εκκλησιών προκειμένου οι αποφάσεις να φέρουν πανορθόδοξο κύρος.

ΠΗΓΗ. https://svetosavlje.org/osvrt-na-encikliku-kritskog-sabora/

Η Δογματική Ακρίβεια ως Προϋπόθεση Σωτηρίας: Μηνύματα από το «Λειμωνάριο» του Ιωάννη Μόσχου

Εισαγωγή

Το Λειμωνάριον (ή Νέος Παράδεισος) του σοφού μοναχού Ιωάννη Μόσχου (7ος αιώνας) αποτελεί ένα από τα πιο αγαπημένα και διαχρονικά κείμενα της βυζαντινής αγιολογικής γραμματείας. Μέσα από τις απλές, αλλά συγκλονιστικές διηγήσεις του, ο συγγραφέας αποτυπώνει την πνευματική εμπειρία των Πατέρων της ερήμου. Ωστόσο, πέρα από την προβολή των ασκητικών αρετών, το Λειμωνάριο διασώζει και το έντονο δογματικό κλίμα της εποχής του. Σε μια περίοδο όπου η Εκκλησία συγκλονιζόταν από την αίρεση του Μονοφυσιτισμού (Σεβηριανοί, Ακέφαλοι), οι διηγήσεις του Μόσχου υπογραμμίζουν με κατηγορηματικό τρόπο ότι η ηθική τελειότητα είναι δώρον άδωρον αν δεν συνοδεύεται από την ορθή πίστη.

1. Ιστορικό Πλαίσιο: Η Μεταχαλκηδόνια Έρημος

Για να κατανοήσουμε το βάθος των διηγήσεων, πρέπει να μεταφερθούμε στον 6ο και 7ο αιώνα. Η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.) είχε δογματίσει ότι ο Χριστός έχει δύο φύσεις, τη θεία και την ανθρώπινη, «ασυνχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως, αχωρίστως». Οι Μονοφυσίτες, με κύριο εκφραστή τον Σεβήρο Αντιοχείας, απέρριψαν τη Σύνοδο, θεωρώντας ότι εισάγει δύο Χριστούς.

Η έρημος της Παλαιστίνης, της Αιγύπτου και του Σινά έγινε το πεδίο αυτής της πνευματικής μάχης. Οι μοναχοί καλούνταν να επιλέξουν: θα παρέμεναν πιστοί στην Καθολική Εκκλησία (Χαλκηδόνιοι) ή θα διολίσθαιναν στην αίρεση των «Ακεφάλων»;

2. Ανάλυση των Διηγήσεων: Το Τρίπτυχο της Δογματικής Εγρήγορσης

Α. Η Ψευδαίσθηση της «Ειρηνικής Συμβίωσης» (Η ιστορία του αββά Ζωσιμά)

Στην πρώτη διήγηση, ο αββάς Ζωσιμάς, ένας καθαρός και ειλικρινής μοναχός, έρχεται αντιμέτωπος με έναν σύγχρονο πειρασμό: τον θρησκευτικό σχετικισμό. Ένας Μονοφυσίτης μοναχός στη Βαιθήλ τον προσκαλεί σε συγκατοίκηση, υποσχόμενος ότι «το δογματικό θέμα δεν θα αποτελέσει πρόβλημα».

Η παρέμβαση του Πατριάρχη Ιακώβ στον ύπνο του Ζωσιμά είναι αποκαλυπτική. Ο δίκαιος πατριάρχης τον προτρέπει να φύγει μακριά από τους «αποστάτες της Χαλκηδόνας».

Το θεολογικό συμπέρασμα: Η πίστη δεν είναι ένα ιδεολογικό αξεσουάρ που μπορούμε να «παρακάμψουμε» χάριν μιας επιφανειακής κοινωνικής ειρήνης. Η συγκατοίκηση και η κοινή προσευχή με όσους έχουν αποκόψει τον εαυτό τους από την Εκκλησία συνιστά αλλοίωση του ορθόδοξου ήθους.

Β. Η Αίρεση ως «Πνευματική Πορνεία» (Η ιστορία των Σύρων τραπεζιτών)

Η δεύτερη διήγηση χρησιμοποιεί μια σκληρή αλλά παραστατική βιβλική μεταφορά. Ένας πιστός χριστιανός βλέπει σε όραμα τον αδελφό του να «πορνεύει με τη γυναίκα του καπήλου». Όταν ερευνά την υπόθεση, ανακαλύπτει ότι ο αδελφός του δεν διέπραξε κάποια σαρκική αμαρτία, αλλά κοινώνησε με τους οπαδούς του Σεβήρου.

Στην πατερική γλώσσα, η Εκκλησία είναι η Νύμφη του Χριστού. Όταν ο πιστός εγκαταλείπει την αλήθεια της Εκκλησίας και ενώνεται με την αίρεση, διαπράττει μοιχεία και πορνεία πνευματική. Ο Σεβήρος αποκαλείται «κάπηλος» διότι, όπως ο έμπορος νοθεύει το κρασί ή τα προϊόντα για το κέρδος, έτσι και ο αιρεσιάρχης νοθεύει το «ακέραιο νόμισμα» της ευαγγελικής αλήθειας.

Γ. Η Άγνοια δεν Δικαιολογεί τη Δογματική Αδιαφορία (Ο απλοϊκός γέροντας)

Η τρίτη διήγηση είναι ίσως η πιο συγκλονιστική. Παρουσιάζει έναν γέροντα «φιλόπονο» (εργατικό στην αρετή) αλλά «αφελή κατά την πίστη», ο οποίος κοινωνούσε αδιάκριτα όπου έβρισκε. Ο Άγγελος Κυρίου παρεμβαίνει για να του θέσει ένα τελεσίγραφο πριν το τέλος της ζωής του: πρέπει να επιλέξει αν θα ταφεί ως «Αιγύπτιος» (Μονοφυσίτης) ή ως «Ιεροσολυμίτης» (Ορθόδοξος).

Το περιστατικό αυτό ανατρέπει το σύγχρονο αφήγημα που λέει «δεν πειράζει τι πιστεύεις, αρκεί να είσαι καλός άνθρωπος». Ο Θεός, από έλεος προς τους κόπους του γέροντα, στέλνει τον άγγελό Του για να τον διορθώσει δογματικά την ύστατη στιγμή. Η σωτηρία δεν είναι απλώς αποτέλεσμα ατομικής ηθικής, αλλά ένταξης στο Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία, η οποία διακρατεί την αλήθεια των τεσσάρων (τότε) Οικουμενικών Συνόδων.

3. Σύγχρονα Μηνύματα για τον Πιστό του 21ου Αιώνα

Οι διηγήσεις του Λειωναρίου μπορεί να φαίνονται σε κάποιους σύγχρονους αναγνώστες ως «φανατικές» ή αναχρονιστικές. Ωστόσο, μια βαθύτερη ανάγνωση αποκαλύπτει τρεις θεμελιώδεις αλήθειες, άκρως απαραίτητες για την εποχή μας:

1. Για τους Πατέρες, η αίρεση δεν είναι μια απλή διαφωνία απόψεων, αλλά μια εσφαλμένη διάγνωση. Αν ένας γιατρός κάνει λάθος διάγνωση, θα δώσει λάθος φάρμακο και ο ασθενής θα πεθάνει. Έτσι και η αίρεση, παραποιώντας το ποιος είναι ο Χριστός, προσφέρει λάθος δρόμο σωτηρίας.
2. Η Θεία Κοινωνία δεν είναι ένα σύμβολο κοινωνικής αδελφοσύνης, αλλά η κορυφαία πράξη ενότητας στην κοινή πίστη. Η «αδιάκριτη» μετάληψη, όπως αυτή του απλοϊκού γέροντα, αποτελεί υποτίμηση του ίδιου του Μυστηρίου.
3. Οι Πατέρες δεν μισούσαν τους αιρετικούς· αγαπούσαν τους ανθρώπους, αλλά πολεμούσαν την πλάνη που τους στερούσε τη σωτηρία. Η αληθινή αγάπη προειδοποιεί τον άλλον για τον κίνδυνο, δεν τον αφήνει στην ψευδαίσθηση της πλάνης του.

Επίλογος

Το Λειμωνάριο του Ιωάννη Μόσχου μας υπενθυμίζει ότι η πνευματική ζωή είναι ένα αδιαίρετο σύνολο. Η ορθοπραξία (ηθική ζωή, άσκηση, αγάπη) πρέπει να συμβαδίζει απόλυτα με την ορθοδοξία (ορθή πίστη). Σε μια εποχή έντονης σύγχυσης και πνευματικού αποπροσανατολισμού, οι φωνές των Γερόντων της ερήμου παραμένουν ένας ασφαλής φάρος, που μας καλεί να κρατήσουμε την πίστη μας ανόθευτη, όπως την παρέλαβαν και τη διεφύλαξαν οι Άγιοι Πατέρες.