Μια κριτική προσέγγιση του κειμένου του Μητροπολίτη Πισιδίας Ιώβ με τίτλο : ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ 60 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ (1965-2025) (Γ)

visit counter

Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα υπάρχει στο link. https://panorthodoxsynod.blogspot.com/2026/01/healing-of-memories-and-christian-unity.html#more. Στα πλαίσια είναι αποσπάσματα από το κείμενο του Μητροπολίτη Ιώβ.

Επιμέλεια : πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

MEΡΟΣ-Γ

Αυτές οι οξυδερκείς παρατηρήσεις επέτρεψαν στα χρόνια που ακολούθησαν τον 20ό αιώνα να «απομυθοποιήσουν» το λεγόμενο «σχίσμα» του 1054. Αυτό έκανε ο Γάλλος Δομινικανός Ιβ Κονγκάρ στο έργο του με τίτλο Εννιακόσια Χρόνια Μετά, Σημειώσεις για τον «Ανατολικό Σχισμό», όπου θεωρεί τον αφορισμό που τοποθετήθηκε στον βωμό της Αγίας Σοφίας στις 16 Ιουλίου 1054 ως «μνημείο αδιανόητης ασυνεννοησίας» και μια χειρονομία μολυσμένη από ακυρότητα, υπογραμμίζοντας ότι ήταν μόνο ένα επεισόδιο δευτερεύουσας σημασίας σε μια μακρά εξέλιξη, που είχε αρχίσει πολύ πριν και συνεχίστηκε πολύ μετά, την οποία χαρακτήρισε ως προοδευτική «αποξένωση». Έτσι, «ο μεγάλος σχισμός του 1054» μοιάζει περισσότερο με μια αδέξια κατασκευή ιστοριογράφων και πολεμιστών στο χριστιανικό φαντασιακό παρά με ιστορικό γεγονός.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Η προσέγγιση του Ιβ Κονγκάρ, αν και μοιάζει συμφιλιωτική και ιστορικά ρεαλιστική, ενέχει σοβαρούς κινδύνους για την Ορθόδοξη εκκλησιολογική αυτοσυνειδησία. Η μετάθεση του κέντρου βάρους από το Γεγονός (Σχίσμα) στη Διαδικασία (Αποξένωση) χρήζει της ακόλουθης κριτικής:

Α. Το κείμενο χαρακτηρίζει το 1054 ως «αδέξια κατασκευή ιστοριογράφων». Για την Ορθοδοξία, το 1054 δεν είναι «μύθος», αλλά η συμβολική και ουσιαστική τομή όπου η εκτροπή της Ρώμης κατέστη πλέον επίσημη και δημόσια. Η προσπάθεια υποτίμησης του γεγονότος ως «δευτερεύοντος επεισοδίου» τείνει να εξισώσει την ευθύνη των δύο πλευρών, παρουσιάζοντας το σχίσμα ως ένα αναπόφευκτο «ιστορικό ατύχημα» λόγω έλλειψης επικοινωνίας («ασυνεννοησίας»).

Β. Ο Κονγκάρ χρησιμοποιεί τον όρο «αποξένωση» . Ενώ ο όρος περιγράφει σωστά την ψυχολογική απομάκρυνση των δύο κόσμων, εκκλησιολογικά είναι ανεπαρκής. Η Ανατολή δεν «αποξενώθηκε» απλώς από τη Δύση· η Δύση αυτονομήθηκε από την κοινή δογματική βάση των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Η αποξένωση δεν ήταν μια αμοιβαία διολίσθηση στο άγνωστο, αλλά η συνειδητή εισαγωγή καινοτομιών (Filioque, Παπικό Πρωτείο) από τη Ρώμη, οι οποίες κατέστησαν την κοινωνία αδύνατη.

Γ. Ο χαρακτηρισμός της χειρονομίας του Ουμβέρτου ως «μολυσμένης από ακυρότητα» (λόγω θανάτου του Πάπα) αποτελεί ένα κανονιστικό τέχνασμα. Ακόμα και αν ο αφορισμός ήταν νομικά άκυρος, η αποδοχή του από τη Ρώμη και η συνέχιση της ίδιας πολιτικής για αιώνες τον κατέστησαν εκ των πραγμάτων έγκυρο. Η Ρώμη δεν αποκήρυξε ποτέ το πνεύμα του Ουμβέρτου μέχρι το 1965· αντίθετα, το ενίσχυσε με τις συνόδους της Λυών και της Φλωρεντίας.

Δ. Η κατάληξη του κειμένου ότι το σχίσμα είναι μια «κατασκευή στη  χριστιανική φαντασία » είναι η πιο προβληματική από ορθόδοξη σκοπιά. Αν το σχίσμα είναι μια φαντασίωση, τότε και η Αλήθεια της Εκκλησίας κινδυνεύει να θεωρηθεί υποκειμενική. Για την Ορθοδοξία, η διάκριση μεταξύ Εκκλησίας και Αίρεσης/Σχίσματος είναι ζήτημα πνευματικής ζωής και θανάτου, όχι μια ιστοριογραφική επιλογή. Το να λέμε ότι το σχίσμα δεν συνέβη «πραγματικά» το 1054 είναι σαν να αρνούμαστε την οντολογική σοβαρότητα της πτώσης από την Ενότητα της Πίστεως.

Ε. Η θεωρία του Κονγκάρ περί «προοδευτικής αποξένωσης» είναι μια χρήσιμη ιστορική περιγραφή, αλλά μια επικίνδυνη εκκλησιολογική ερμηνεία. Επιχειρεί να μετατρέψει μια δογματική ρήξη σε μια πολιτισμική παρεξήγηση. Η Ορθόδοξη Εκκλησία επιμένει ότι η θεραπεία δεν θα έρθει από την «απομυθοποίηση» της ιστορίας, αλλά από την επιστροφή στην κοινή ομολογία που υπήρχε πριν η «αποξένωση» γίνει δογματική απόκλιση.

Παραδώστε αυτούς τους αφορισμούς στη λήθη Η συνέχεια του έργου των θεολόγων δεν συνέβαλε μόνο στην «απομυθοποίηση» του «σχίσματος του 1054» αλλά προχώρησε ακόμη περισσότερο: να εξαλείψει αυτά τα αναθέματα από τη μνήμη της Εκκλησίας. Όπως η αιτία αυτών των αφορισμών ήταν η ασυνεννοησία συγκεκριμένων προσώπων, έτσι και η άρση αυτών των αναθεμάτων κατέστη δυνατή χάρη στη συνάντηση, την ειλικρίνεια και τη δέσμευση δύο ανθρώπων που πίστευαν βαθιά στην ενότητα της Εκκλησίας: του Πάπα Παύλου ΣΤ' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα. Αφενός, αυτό κατέστη δυνατό χάρη στο άνοιγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας προς τις άλλες Εκκλησίες, και ιδιαίτερα προς τον Χριστιανικό Ανατολικό κόσμο, κατά τη διάρκεια της Β' Βατικανής Συνόδου, η οποία δήλωσε στο διάταγμά της για τον οικουμενισμό Unitatis redintegratio, που προεκηρύχθη τον Νοέμβριο του 1964: «Για τον λόγο αυτό η Αγία Σύνοδος παροτρύνει όλους, αλλά ιδιαίτερα όσους προτίθενται να αφοσιωθούν στην αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας που ελπίζεται μεταξύ των Εκκλησιών της Ανατολής και της Καθολικής Εκκλησίας, να δώσουν την πρέπουσα προσοχή σε αυτό το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της προέλευσης και της ανάπτυξης των Ανατολικών Εκκλησιών», υπενθυμίζοντας ότι «από την αρχή οι Εκκλησίες της Ανατολής είχαν έναν θησαυρό από τον οποίο η Δυτική Εκκλησία αντλήσε εκτενώς – στη λειτουργική πρακτική, την πνευματική παράδοση και τον νόμο», πριν καταλήξει: «Η πολύ πλούσια λειτουργική και πνευματική κληρονομιά των Ανατολικών Εκκλησιών πρέπει να είναι γνωστή, σεβαστή, διατηρητέα και πολυτιμητέα από όλους. Πρέπει να αναγνωρίσουν ότι αυτό είναι υπέρτατης σημασίας για την πιστή διατήρηση του πληρώματος της χριστιανικής παράδοσης, και για την επίτευξη συμφιλίωσης μεταξύ Ανατολικών και Δυτικών Χριστιανών». Αφετέρου, αυτό κατέστη δυνατό και από το ενδιαφέρον της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τις Χριστιανικές Εκκλησίες της Δύσης κατά τις Πανορθόδοξες Διασκέψεις που συγκλήθηκαν στη Ρόδο από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα τη δεκαετία του 1960, οι οποίες έδωσαν το πράσινο φως για την ίδρυση διαλόγων με αυτές τις Εκκλησίες και για την αποστολή Ορθόδοξων παρατηρητών στη Β' Βατικανή Σύνοδο. Ένα σημαντικό ιστορικό γεγονός έλαβε χώρα ακριβώς πριν από εξήντα χρόνια, στο τέλος της Β' Βατικανής Συνόδου: η άρση των λυπηρών αναθεμάτων του έτους 1054. Κατά τη διάρκεια μιας τελετής που γιορτάστηκε ταυτόχρονα στη Ρώμη στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου και στον πατριαρχικό ναό του Αγίου Γεωργίου στο Φανάρι στις 7 Δεκεμβρίου 1965. Στην κοινή τους διακήρυξη, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας παρατήρησαν ότι: «Μεταξύ των εμποδίων στον δρόμο της ανάπτυξης αυτών των αδελφικών σχέσεων εμπιστοσύνης και εκτίμησης, υπάρχει η μνήμη των αποφάσεων, των ενεργειών και των επώδυνων επεισοδίων που το 1054 οδήγησαν στην καταδικαστική απόφαση αφορισμού που εξαπέλυσε ο λεγάτος της Ρωμαϊκής Έδρας υπό την ηγεσία του Καρδιναλίου Ουμβέρτου εναντίον του Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλαρίου και δύο άλλων προσώπων, λεγάτοι που στη συνέχεια έγιναν αντικείμενο παρόμοιας καταδικαστικής απόφασης που εξεφωνήθη από τον πατριάρχη και τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.» Επιπλέον, αναγνώρισαν ορθά τον προσωπικό και υπερβολικό χαρακτήρα αυτών των αναθεμάτων που με τους αιώνες οδήγησαν στην «αποξένωση» των Εκκλησιών: «Σήμερα, ωστόσο, έχουν κριθεί πιο δίκαια και γαλήνια. Έτσι είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε τις υπερβολές που τα συνόδευσαν και αργότερα οδήγησαν σε συνέπειες που, κατά το μέτρο που μπορούμε να κρίνουμε, ξεπέρασαν κατά πολύ τις προθέσεις και τις προβλέψεις των συντακτών τους. Είχαν κατευθύνει τις λογοδοσίες τους εναντίον των ενδιαφερομένων προσώπων και όχι των Εκκλησιών. Αυτές οι λογοδοσίες δεν είχαν σκοπό να διαρρήξουν την εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ των Εδρών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης.» Επομένως, οι δύο πρωτοστάτες όχι μόνο επιβεβαίωσαν ότι «μετανιώνουν για τα προσβλητικά λόγια, τις αβάσιμες κατηγορίες και τις αξιόμεμπτες χειρονομίες που, και από τις δύο πλευρές, σημάδεψαν ή συνόδευσαν τα λυπηρά γεγονότα αυτής της περιόδου», αλλά αποφάσισαν ακόμη και προφητικά να «αφαιρέσουν τόσο από τη μνήμη όσο και από το εσωτερικό της Εκκλησίας τις καταδικαστικές αποφάσεις αφορισμού που ακολούθησαν αυτά τα γεγονότα, η μνήμη των οποίων έχει επηρεάσει ενέργειες μέχρι τις μέρες μας και εμπόδισε στενότερες σχέσεις στην αγάπη», και ακόμη, «να παραδώσουν αυτούς τους αφορισμούς στη λήθη». Αυτό αποτελεί μια ισχυρή και γενναία δήλωση. Αλλά τι σημαίνει αυτό συγκεκριμένα σε πρακτικούς όρους; Σημαίνει ότι δεν υπάρχει ολοκληρωμένο σχίσμα μεταξύ των δύο Εκκλησιών, όπως δυστυχώς εξακολουθεί να πιστεύεται ευρέως στο χριστιανικό φαντασιακό. Σημαίνει ότι τα λυπηρά γεγονότα του 1054 ξεχάστηκαν και εξαλείφθηκαν από τη μνήμη των δύο αδελφών Εκκλησιών.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Η διακήρυξη του 1965 από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα και τον Πάπα Παύλο ΣΤ΄ αποτελεί αναμφισβήτητα έναν ιστορικό σταθμό στον ΛΕΓΟΜΕΝΟ  «Διάλογο της Αγάπης». Ωστόσο, από την πλευρά της αυστηρής Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, η ερμηνεία ότι «δεν υπάρχει πλέον σχίσμα» επειδή οι αφορισμοί «παραδόθηκαν στη λήθη» ελέγχεται ως θεολογικά  ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΚΗ  για τους εξής λόγους:

Α. Το κείμενο συγχέει την άρση των ατομικών αφορισμών με την αποκατάσταση της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Το ανάθεμα είναι μια κανονική πράξη που διακόπτει τη μνημόνευση προσώπων. Το Σχίσμα είναι μια ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ  κατάσταση που προκύπτει από τη δογματική διαφωνία. Η άρση των αναθεμάτων του 1054 δεν ήρε τις αιτίες που προκάλεσαν το σχίσμα. Η έλλειψη κοινού ποτηρίου (intercommunio) μαρτυρεί ότι, παρά τη «λήθη» των αναθεμάτων, η ενότητα ΕΠΙΣΗΜΑ στην Πίστη δεν έχει ακόμη επιτευχθεί.

Β. Η κοινή διακήρυξη κάνει λόγο για «υπερβολές» και «αβάσιμες κατηγορίες». Ενώ αυτό ισχύει για ορισμένες δευτερεύουσες κατηγορίες (π.χ. το ξύρισμα των γενιών ή τα άζυμα), δεν μπορεί να εφαρμοστεί στο Filioque ή στο Παπικό Αλάθητο. Η Ορθόδοξη Εκκλησιολογία δεν θεωρεί αυτές τις διδασκαλίες «παρεξηγήσεις» ή «προσωπικές υπερβολές» του Ουμβέρτου, αλλά δογματικές αλλοιώσεις που επικυρώθηκαν από επίσημες Συνόδους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (Λυών, Φλωρεντία, Α' Βατικανή). Συνεπώς, η «λήθη» των προσώπων δεν συνεπάγεται και «λήθη» των αιρέσεων.

Γ. Το κείμενο ισχυρίζεται ότι το σχίσμα επιβιώνει μόνο στη «φαντασία» των πιστών.Το σχίσμα  όμως είναι πραγματικό, διότι η ΟΡΘΟΔΟΞΗ Εκκλησία είναι «στύλος και εδραίωμα της αληθείας». Αν η αλήθεια που ομολογεί η Ρώμη διαφέρει από την αλήθεια που ομολογεί η Ορθοδοξία, η ενότητα είναι ανύπαρκτη, όχι «φανταστική».

Δ. Η αναφορά στο Unitatis Redintegratio δείχνει την πρόθεση της Ρώμης να αναγνωρίσει αξία στις Ανατολικές Εκκλησίες. Ωστόσο, η Ορθόδοξη κριτική επισημαίνει ότι η Ρώμη συνεχίζει να βλέπει την Ορθοδοξία ως «ελλειμματική»  λόγω της μη αναγνώρισης του Παπικού Πρωτείου. Η «αμοιβαία αναγνώριση» του 1965 ήταν μια κίνηση αγάπης, όχι όμως και αλήθειας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνεχίζει να αυτοσυνειδητοποιείται ως η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, και όχι ως το «ένα από τα δύο πνευμόνια» μιας διαιρεμένης οντότητας.

 

Ε. Η «παράδοση των αφορισμών στη λήθη» είναι μια ευλογημένη αφετηρία για διάλογο, αλλά δεν αποτελεί το τέλος του δρόμου. Το κείμενο εκφράζει μια αισιόδοξη οικουμενιστική ερμηνεία, η οποία όμως κινδυνεύει να προσπεράσει το γεγονός ότι η ενότητα απαιτεί ενότητα εν τη Αληθεία. Για την Ορθοδοξία, το 1054 θα παραμείνει μια ανοιχτή πληγή όσο οι δογματικές καινοτομίες της Δύσης παραμένουν σε ισχύ.

Η αρχή ενός νέου κεφαλαίου της χριστιανικής ιστορίας Μετά την άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων του 1054, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και η Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκονται σε παρόμοια κατάσταση διαρραγμένης κοινωνίας με αυτήν που βίωσαν οι Εκκλησίες της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης στις αρχές του 11ου αιώνα. Για να διορθώσουν αυτό το πρόβλημα, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας είχαν προηγουμένως ξεκινήσει, κατά την ιστορική και προφητική συνάντησή τους στην Ιερουσαλήμ τον Ιανουάριο του 1964, έναν διάλογο αγάπης. Αυτός ο διάλογος αγάπης προοριζόταν να οδηγήσει σε διάλογο αλήθειας μέσω της δημιουργίας, το 1979, της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σε ίση βάση, με αμοιβαία συμφωνία μεταξύ του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου. Ο σκοπός αυτής της επιτροπής, από την αρχή, ήταν πολύ σαφής: η αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών, βασισμένη στην ενότητα της πίστης σύμφωνα με την κοινή εμπειρία και παράδοση της πρώιμης Εκκλησίας, την κοινή παράδοση της πρώτης χιλιετίας, όπως μπορεί κανείς να διαβάσει στο σχέδιο της επιτροπής που συντάχθηκε στη Ρόδο το 1980. Για περισσότερα από σαράντα πέντε χρόνια, η Μικτή Διεθνής Επιτροπή εργάστηκε ακούραστα, αδιατάραχτη και απερίσπαστη από άγνωστους, σκοταδιστές ή φονταμενταλιστές. Και σήμερα είμαστε σε θέση να θερίσουμε μερικούς καρπούς από αυτήν την εργασία. Αφού ξεκίνησε εξετάζοντας ό,τι έχουν κοινό οι δύο Εκκλησίες – δηλαδή, μια κοινή κατανόηση των μυστηρίων της Εκκλησίας και μια κοινή κατανόηση της μυστηριακής φύσης της Εκκλησίας – η Επιτροπή ήταν στη συνέχεια σε θέση να εξετάσει το ζήτημα της συνοδικότητας και της πρωτεύουσας. Το αξίωμα του εγγράφου της Ραβέννας του 2007 βρίσκεται ακριβώς στην έμφασή του ότι το ακανθώδες ζήτημα της ρωμαϊκής πρωτεύουσας δεν μπορούσε να χωριστεί από το ζήτημα της συνοδικότητας, γιατί η πρωτεύουσα και η συνοδικότητα είναι αλληλένδετες. Πράγματι, αφενός, κανείς δεν μπορεί να είναι πρώτος μόνος, χωρίς τους άλλους, και αφετέρου, δεν μπορεί να υπάρξει σύναξη, σύνοδος, χωρίς προεδρία. Και το έγγραφο της Ραβέννας διευκρίνισε ότι αυτό ισχύει σε τρία επίπεδα της εκκλησιαστικής εμπειρίας: στο τοπικό επίπεδο της επισκοπής, στο περιφερειακό επίπεδο της επισκοπικής συνόδου, και στο καθολικό επίπεδο, στην κοινωνία των πατριαρχικών και αυτοκεφάλων Εκκλησιών. Το έγγραφο του Κιέτι του 2016 εμβάθυνε στη συνέχεια στο ζήτημα εξετάζοντας πιο προσεκτικά την κοινή παράδοση της πρώτης χιλιετίας, η οποία θεωρείται κανονική και για τις δύο Εκκλησίες. Και πιο πρόσφατα, το έγγραφο της Αλεξάνδρειας του 2023 μελέτησε τις εξελίξεις της εκκλησιαστικής διοίκησης τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση κατά τη δεύτερη χιλιετία και κατέληξε ότι: «Η Εκκλησία δεν νοείται ορθά ως πυραμίδα, με έναν πρωτεύοντα που κυβερνά από την κορυφή, αλλά ούτε νοείται ορθά ως ομοσπονδία αυτάρκων Εκκλησιών.» Προσωπικά, είμαι πεπεισμένος ότι το έργο της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής ενέπνευσε την ανανέωση της συνοδικότητας εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τα πρόσφατα χρόνια, κατά τη θητεία του Πάπα Φραγκίσκου: μια ανανέωση που εμπνέει μια ορισμένη «αποκέντρωση» της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, αμφισβητώντας έτσι την λεγόμενη «καθολική δικαιοδοσία» του Πάπα, και η οποία, με αυτήν την έννοια, φαίνεται ελπιδοφόρα για προσεκτικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σε αυτό το σημείο, ο Πάπας Λέων ΙΔ' φαίνεται να επιθυμεί να συνεχίσει την προσέγγιση του προκατόχου του. Έχοντας κάνει πρόοδο στον διάλογο για την αλήθεια, η επιτροπή φαίνεται έτοιμη σε αυτό το σημείο της ιστορίας να αντιμετωπίσει και να συζητήσει, σε κλίμα επιστημονικής αντικειμενικότητας και αμοιβαίας εμπιστοσύνης, τα ζητήματα που για καιρό χώριζαν τις Εκκλησίες. Τα ζητήματα όπως η απαλλαγή από πλάνη ή το filioque, το οποίο συχνά θεωρείται η κύρια αιτία της διαρραγής της κοινωνίας μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης στις αρχές του 11ου αιώνα, μελετώνται τώρα από την Επιτροπή. Σχετικά με αυτό το δεύτερο ερώτημα, αξίζει να ανακαλέσουμε ότι το έγγραφο του 2003 της Βορειοαμερικανικής Ορθόδοξης-Καθολικής Θεολογικής Διαβούλευσης με τίτλο: «Το Filioque: Ένα Ζήτημα που Χωρίζει την Εκκλησία; Μια Συμφωνημένη Δήλωση» το οποίο συνέστησε «ότι η Καθολική Εκκλησία, ως συνέπεια της κανονικής και αμετάκλητης δογματικής αξίας του Συμβόλου της Πίστεως του 381, να χρησιμοποιεί μόνο το αρχικό ελληνικό κείμενο κατά τη μετάφραση αυτού του Συμβόλου για κατηχητική και λειτουργική χρήση», δηλαδή, χωρίς το Filioque. Στην πραγματικότητα, το ίδιο επαναλήφθηκε το 2024 στην Κοινή Δήλωση της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Παγκόσμιας Λουθηρανικής Ομοσπονδίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την προσθήκη της ρήτρας Filioque στο σύμβολο πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, η οποία πρότεινε «ότι η μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου (χωρίς το Filioque) να χρησιμοποιείται με την ελπίδα ότι αυτό θα συμβάλει στην θεραπεία των παλαιών διαιρέσεων μεταξύ των κοινοτήτων μας και θα μας επιτρέψει να ομολογούμε μαζί την πίστη των Οικουμενικών Συνόδων της Νικαίας (325) και της Κωνσταντινούπολης (381).» Σε αυτό το πλαίσιο, ένα πρόσφατο γεγονός μας δίνει ιδιαίτερη χαρά: κατά τη διάρκεια της οικουμενικής επιμνημόσυνης δέησης για τους μάρτυρες της πίστεως του 21ου αιώνα, που προεξήρχε η Αγιότητά του, ο Πάπας Λέων ΙΔ', στη Βασιλική του Αγίου Παύλου εκτός των Τειχών, στη Ρώμη, στις 14 Σεπτεμβρίου 2025, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως απαγγέλθηκε, στα ιταλικά, χωρίς το Filioque. Μια σημαντική λεπτομέρεια που αποδεικνύει ότι τα πράγματα προχωρούν και ότι ο θεολογικός διάλογος καρποφορεί και αυτό μας δίνει μεγάλη ελπίδα για το μέλλον της αποκατάστασης της χριστιανικής ενότητας στη βάση του Συμβόλου της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως που θεωρήθηκε από την Εκκλησία, τουλάχιστον από τον 5ο αιώνα, ως καθολικό σύμβολο πίστεως. Στο ίδιο πνεύμα, ακόμη πιο πρόσφατα, παραμονή της επίσκεψής του στο Οικουμενικό Πατριαρχείο και του εορτασμού της 1700ής επετείου της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νικαίας, ο Πάπας Λέων ΙΔ' παραθέτει τη φράση από το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως χωρίς το Filioque στην αποστολική του επιστολή (ενκύκλιο) In Unitate Fidei, που προεκηρύχθη στις 23 Νοεμβρίου 2025, σημειώνοντας στην υποσημείωση 10 που ακολουθεί αυτή την παραπομπή ότι: «Η δήλωση «και εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque)» δεν βρίσκεται στο κείμενο της Κωνσταντινούπολης· εισήχθη στο Λατινικό Σύμβολο από τον Πάπα Βενέδικτο Η' το 1014 και είναι αντικείμενο του Ορθόδοξου-Καθολικού διαλόγου.» Αυτό το σχόλιο, σε μια παπική εγκύκλιο, είναι υψίστης σημασίας γιατί η επίσημη αναγνώριση αυτής της προσθήκης από τον ίδιο τον Πάπα βάζει τέλος σε μια χιλιετία αντιπαραθέσεων που συνέβαλε στη βαθύτερη άβυσσο της διαίρεσης μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Στην κοινή προσευχή της 28ης Νοεμβρίου 2025, εορτάζοντας την επέτειο της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νικαίας, στον ίδιο τον τόπο όπου έλαβε χώρα, προεξάρχοντος του Πάπα Λέων και του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου παρουσία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας, επίσημων αντιπροσώπων των αρχαίων Πατριαρχείων της Αντιοχείας και της Ιερουσαλήμ, και εκπροσώπων όλων των Ανατολικών Ορθόδοξων Εκκλησιών και των Προτεσταντικών Παγκόσμιων Χριστιανικών Κοινωνιών, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως απαγγέλθηκε μαζί χωρίς την προσθήκη του Filioque. Φυσικά, αυτό δεν συνέβη για πρώτη φορά. Ήδη το 1987, κατά την επίσημη επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου στη Ρώμη, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως είχε απαγγελθεί στο αρχικό ελληνικό χωρίς το Filioque και από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' και από τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Το ίδιο συνέβη με τον Πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ' και τον Πάπα Φραγκίσκο σε πολλές παρόμοιες επίσημες λειτουργικές περιστάσεις. Αυτό αποδεικνύει ότι το Filioque δεν είναι δόγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας: διαφορετικά αυτοί οι τρεις πάπες θα έπρεπε να θεωρούνται αιρετικοί από την ίδια τους την Εκκλησία – και αυτό ευτυχώς δεν είναι η περίπτωση! Όπως έχει υποδείξει σε διάφορες περιστάσεις ο Πάπας Λέων ΙΔ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, η Μικτή Διεθνής Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έχει την επίσημη εντολή και των δύο Εκκλησιών να εργαστεί για την αποκατάσταση της πλήρους εκκλησιαστικής κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Επιβεβαιώνοντας στην ομιλία του προς τον Πάπα Λέων στις 30 Νοεμβρίου ότι «μπορούμε μόνο να προσευχόμαστε ώστε ζητήματα όπως το «filioque» και η απαλλαγή από πλάνη (…) να επιλυθούν έτσι ώστε η κατανόησή τους να μην αποτελεί πλέον εμπόδιο στην κοινωνία των Εκκλησιών μας», ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν ζήτησε από τον Πάπα περισσότερα από όσα μπορεί να δώσει, αλλά έδωσε ελπίδα ότι η αποκατάσταση της κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών, που διακόπηκε πριν από μια χιλιετία, θα μπορούσε σύντομα να επανεγκαθιδρυθεί υπό την προϋπόθεση ότι οι διαιρεμένοι Χριστιανοί θα παραχωρήσουν την καλή τους θέληση σε αυτόν τον σκοπό. Θα δούμε την αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών μας πριν από το 2054; Ο θεολογικός διάλογος που αναλήφθηκε μεταξύ των δύο αδελφών Εκκλησιών έχει αυτόν τον συγκεκριμένο στόχο, όχι επιδιώκοντας να επιτευχθεί συμβιβασμός ούτε να προδοθεί η ορθοδοξία της πίστεως, αλλά, αντίθετα, να την αποκαταστήσει στο έδαφος της κοινής παράδοσης της πρώτης χιλιετίας. Πολλές σημαντικές θεολογικές συμφωνίες έχουν επιτευχθεί προς αυτήν την κατεύθυνση τις πρόσφατες δεκαετίες. Σε αυτόν τον σκοπό, οι θεολόγοι εργάζονται σκληρά με όλη την επιστημονική αντικειμενικότητα και αλήθεια. Αλλά είναι ακόμη απαραίτητο ότι οι καρποί της εργασίας τους να γίνουν αποδεκτοί όχι μόνο από την επισκοπή και τον κλήρο, αλλά και από ολόκληρο το πλήρωμα της Εκκλησίας, για να καθαριστεί το χριστιανικό φαντασιακό. Εξ ου και η σημασία της ανάδειξης αυτών των δηλώσεων και εγγράφων. Για αυτόν τον λόγο, θα εργαστούμε για την υποδοχή των συμφωνιών. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να γίνει η επιθυμία μας για χριστιανική ενότητα πραγματικότητα στο εγγύς μέλλον.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Το κείμενο παρουσιάζει μια σχεδόν «προφητική» εικόνα της πορείας προς την ένωση, στηριζόμενο στις πρόσφατες εξελίξεις (Ραβέννα, Κιέτι, Αλεξάνδρεια) και στη στάση του Πάπα Λέοντος ΙΔ'. Ωστόσο, από την πλευρά της παραδοσιακής Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, υπάρχουν καίρια σημεία που απαιτούν πνευματική εγρήγορση:

Α. Το κείμενο χαιρετίζει την «αποκέντρωση» της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ως βήμα προς την Ορθοδοξία. Για την Ορθοδοξία, το πρόβλημα του Παπισμού δεν είναι ποσοτικό (πόση εξουσία έχει ο Πάπας), αλλά ποιοτικό και δογματικό. Η «αποκέντρωση» της ρωμαϊκής διοίκησης δεν αναιρεί το δόγμα της Α' Βατικανής Συνόδου περί «αλάθητου» και «άμεσης δικαιοδοσίας». Αν το Πρωτείο παραμένει «θείω δικαίω»  και όχι απλώς «πρωτείο τιμής» εντός της συνοδικότητας, η εκκλησιολογική απόσταση παραμένει χαοτική.

Β. Η αναφορά στην απαγγελία του Συμβόλου της Πίστεως χωρίς το Filioque από τον Πάπα παρουσιάζεται ως απόδειξη ότι αυτό «δεν είναι δόγμα». Η απλή παράλειψη της λέξης στη λειτουργική χρήση δεν ισοδυναμεί με δογματική αποκήρυξη της διδασκαλίας ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται «και εκ του Υιού». Για να υπάρξει πλήρης κοινωνία, η Ρώμη οφείλει να αναγνωρίσει ότι η προσθήκη ήταν όχι μόνο ιστορικό λάθος, αλλά θεολογική πλάνη που αλλοιώνει το Τριαδικό Δόγμα.

Γ.Το κείμενο θέτει ως βάση την πρώτη χιλιετία.  Ενώ η πρώτη χιλιετία είναι η κοινή μας ρίζα, η Ορθοδοξία δεν σταμάτησε να αναπτύσσεται το 1054. Η θεολογία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά (14ος αιώνας) για τις άκτιστες ενέργειες, η οποία είναι οργανικό κομμάτι της Ορθόδοξης εμπειρίας, παραμένει ξένο σώμα για τη δυτική σχολαστική θεολογία. Μια ένωση που αγνοεί τη δεύτερη χιλιετία της Ορθόδοξης Ανατολής θα ήταν μια ένωση «τεχνητή» και ελλιπής.

Δ. Το κείμενο ορθά επισημαίνει ότι οι συμφωνίες των θεολόγων πρέπει να γίνουν αποδεκτές από το «πλήρωμα της Εκκλησίας».  Εδώ έγκειται η μεγαλύτερη δυσκολία. Η Ορθόδοξη Εκκλησιολογία δεν είναι πυραμιδική· ο λαός του Θεού είναι ο φύλακας της Ορθοδοξίας. Αν οι πιστοί διαισθανθούν ότι η ένωση προωθείται μέσω θεολογικών συμβιβασμών   χωρίς πραγματική μετάνοια και ταύτιση στο δόγμα, η «υποδοχή» θα αποτύχει, οδηγώντας σε νέα εσωτερικά σχίσματα εντός της Ορθοδοξίας.

 

Μια κριτική προσέγγιση του κειμένου του Μητροπολίτη Πισιδίας Ιώβ με τίτλο : ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ 60 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ (1965-2025) (B)

visit counter

Επιμέλεια : πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα υπάρχει στο link. https://panorthodoxsynod.blogspot.com/2026/01/healing-of-memories-and-christian-unity.html#more. Στα πλαίσια είναι αποσπάσματα από το κείμενο του Μητροπολίτη Ιώβ.

 

ΜΕΡΟΣ-Β

Έναν αιώνα αργότερα, έχουμε ακόμη μια ανάγνωση των γεγονότων από τον διακεκριμένο Γάλλο Καθολικό Ασσουμπσιονιστή και Βυζαντινολόγο Μαρτέν Ζυγκιέ. Στο ουδεμία λιγότερο πολεμικό έργο του που εκδόθηκε στο Παρίσι το 1941 με τίτλο Ο Βυζαντινός Σχισμός, το οποίο κρίνει ως το «σχίσμα του Κηρουλαρίου» και του οποίου επιχειρεί να εντοπίσει τις μακρινές αιτίες, μεταξύ των οποίων αναφέρει «τη φιλοδοξία των πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης, η οποία τους ώθησε να θέλουν να εξισωθούν με κάθε κόστος με τους επισκόπους της Ρώμης», ο συγγραφέας τελικά καταλογίζει μεταξύ των άμεσων αιτιών του σχίσματος «τις αντιπάθειες της φυλής, την εθνική υπερηφάνεια και τις πολιτικές αντιζηλίες» μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων και αναγνωρίζει ως έμμεσες αιτίες αυτού του «σχίσματος» τη διαφορετικότητα και την αμοιβαία άγνοια των ελληνικής και λατινικής γλώσσας, καθώς και την αυτόνομη εξέλιξη των δύο Εκκλησιών στο θεολογικό, κανονικό και λειτουργικό τομέα, όπου το σημαντικότερο σημείο κατ' αυτόν ήταν η προσθήκη του filioque στο Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας, που εισήχθη στη Ρώμη στις αρχές του 11ου αιώνα και ποτέ δεν αναγνωρίστηκε από την Ανατολή. Πέρα από τον πολεμικό τόνο της εποχής, το αξίωμα του Ζυγκιέ είναι ότι αμφισβήτησε, δείχνοντας την ανακρίβειά του, την άποψη που διατηρήθηκε για αιώνες σύμφωνα με την οποία «το σχίσμα του Μιχαήλ Κηρουλαρίου» του 1054 θα ήταν ο οριστικός σχισμός μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο Ζυγκιέ γράφει: «Με την όψιμη σοφία της ιστορίας, οι αμοιβαίοι αφορισμοί του Ιουλίου 1054 θεωρήθηκαν ως το μοιραίο τέλος των Σχισμάτων που, για πολλούς αιώνες, χώριζαν περιοδικά τη Βυζαντινή Εκκλησία από τη Δυτική Εκκλησία, όπου έβλεπαν στον Μιχαήλ Κηρουλάριο τον συντάκτη του οριστικού σχίσματος. Στην πραγματικότητα, όταν εξετάζουμε τα έγγραφα από κοντά, συνειδητοποιούμε ότι αυτά τα αναθέματα δεν είχαν τη γενική εμβέλεια που ήθελαν να τους αποδώσουν. Οι Ρωμαίοι λεγάτοι δεν εξαπέλυσαν τα αναθέματά τους εναντίον της Βυζαντινής Εκκλησίας, αλλά εναντίον ενός από τους πατριάρχες της και μερικών κληρικών της. Η ίδια η καταδικαστική τους απόφαση εμφανίζεται, από κανονική άποψη, στερημένη κάθε αξίας και δεν εγκρίθηκε ποτέ από την Αγία Έδρα. Όσο για τον αφορισμό των λεγάτων από τον Μιχαήλ Κηρουλάριο και την μόνιμη σύνοδό του, αυτός δεν αφορά ούτε τον πάπα ούτε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία· είναι ένα απλό μέτρο αντιποίνων εναντίον ασελγών ξένων, που τόλμησαν να διατυπώσουν τις πιο φανταστικές κατηγορίες εναντίον του Κηρουλαρίου και του κλήρου του και στους οποίους δεν ήθελαν να δουν παρά απεσταλμένους του Δουκά της Ιταλίας, Αργυρού. Αντί να μιλάμε για οριστικό σχίσμα, θα ήταν αναμφίβολα πιο ακριβές να λέμε ότι βρισκόμαστε ενώπιον της πρώτης αποτυχημένης απόπειρας ένωσης.» Ανεξάρτητα από την προκατάληψή του, το αξίωμα της μελέτης του Ζυγκιέ είναι ότι υπογράμμισε ότι τα αναθέματα του 1054 δεν στόχευαν τις τοπικές Εκκλησίες, αλλά συγκεκριμένα πρόσωπα· ότι η παπική βούλα του αφορισμού που τοποθετήθηκε στον βωμό της Αγίας Σοφίας από τον Γάλλο Βενεδικτίνο καρδινάλιο Ουμβέρτο του Σίλβα Κάντιντα δεν είχε κανονική ισχύ αφού ο Πάπας Λέων Θ' είχε πεθάνει τρεις μήνες νωρίτερα, και πάνω απ' όλα, ότι τα γεγονότα του 1054 θα πρέπει να θεωρηθούν όχι ως η ολοκλήρωση ενός σχίσματος, αλλά μάλλον ως μια ανεπιτυχής απόπειρα αποκατάστασης της κοινωνίας μεταξύ των Εκκλησιών.

 

ΣΧΟΛΙΑ.

Η ανάλυση του Μαρτέν Ζυγκιέ, αν και ιστορικά οξυδερκής ως προς την επισήμανση των κανονικών παρατυπιών, παραμένει εγκλωβισμένη σε μια δυτική, νομικίστικη θεώρηση της Εκκλησίας. Από την πλευρά της Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, το κείμενο παρουσιάζει σοβαρά ελλείμματα:

Α. Ο Ζυγκιέ ισχυρίζεται ότι τα αναθέματα δεν έπληξαν τις Εκκλησίες αλλά συγκεκριμένα πρόσωπα (Κηρουλάριο - Λεγάτους). Αυτό αποτελεί εκκλησιολογικό σφάλμα. Στην Ορθοδοξία, ο Επίσκοπος δεν είναι μια μεμονωμένη μονάδα, αλλά η κεφαλή που φανερώνει την τοπική Εκκλησία.

Β.Η προσβολή και ο αφορισμός του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πάνω στην Αγία Τράπεζα της Αγίας Σοφίας ήταν προσβολή κατά της ίδιας της Ευχαριστιακής Σύναξης της Ανατολής.

Γ. Η προσπάθεια του Ζυγκιέ να «ακυρώσει» το σχίσμα λόγω του θανάτου του Πάπα (έλλειψη δικαιοδοσίας των λεγάτων) είναι μια καθαρά δικανική προσέγγιση που αγνοεί την πνευματική ουσία: η Ρώμη είχε ήδη αποξενωθεί βιωματικά και δογματικά.

Ο Ζυγκιέ καταλογίζει το σχίσμα σε «αντιπάθειες φυλής», «εθνική υπερηφάνεια» και «φιλοδοξία των Πατριαρχών». Αυτή η προσέγγιση είναι άδικη και υποτιμητική για την Ορθόδοξη στάση. Οι Πατριάρχες της Ανατολής δεν ζητούσαν «εξίσωση» από φιλοδοξία, αλλά υπερασπίζονταν τη Συνοδικότητα έναντι της αναδυόμενης παπικής μοναρχίας. Η αναγωγή του σχίσματος σε «πολιτική αντιζηλία» υποβαθμίζει τον αγώνα των Αγίων Πατέρων για τη διατήρηση της αλήθειας σε μια απλή διαμάχη εξουσίας.

Δ. Ενώ ο Ζυγκιέ αναγνωρίζει το Filioque ως το σημαντικότερο σημείο διαφοροποίησης, το τοποθετεί μέσα σε ένα πλαίσιο «αυτόνομης εξέλιξης».Για την Ορθόδοξη Εκκλησιολογία, το Filioque δεν είναι μια «παράλληλη εξέλιξη», αλλά μια αλλοίωση της Αποκαλυφθείσας Θεολογίας. Δεν πρόκειται για μια διαφορετική «συνήθεια», αλλά για μια αίρεση που ανατρέπει την ισορροπία των προσώπων της Αγίας Τριάδας και, κατ' επέκταση, τη δομή της ίδιας της Εκκλησίας.

Ε.  Ο χαρακτηρισμός των γεγονότων του 1054 ως «πρώτης αποτυχημένης απόπειρας ένωσης» είναι εκκλησιολογικά παραπλανητικός. Η «ένωση» που επιδίωκε η Ρώμη (και τότε και αργότερα) δεν ήταν η ενότητα "εν τη κοινή Πίστει", αλλά η υποταγή της Ανατολής στο παπικό πρωτείο εξουσίας. Από ορθόδοξη σκοπιά, η «ένωση» δεν αποτυγχάνει λόγω «κακών χειρισμών» ή «θυμού», αλλά επειδή δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία (communio) χωρίς δογματική ταύτιση.

ΣΤ.Ο Ζυγκιέ, ως Ρωμαιοκαθολικός βυζαντινολόγος, προσπαθεί να «αποδραματοποιήσει» το 1054 για να δείξει ότι η ρήξη δεν ήταν αναπόφευκτη. Ωστόσο, η Ορθόδοξη κριτική επισημαίνει ότι το 1054 δεν ήταν η αιτία του σχίσματος, αλλά το σύμπτωμα μιας βαθιάς πνευματικής νόσου: της αποκοπής της Δύσης από την κοινή εκκλησιαστική εμπειρία και την εκτροπή της σε έναν ιδιότυπο δογματικό και διοικητικό απομονωτισμό.

Μια κριτική προσέγγιση του κειμένου του Μητροπολίτη Πισιδίας Ιώβ με τίτλο : ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ 60 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ (1965-2025)-(Α)

visit counter

 

Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα υπάρχει στο link. https://panorthodoxsynod.blogspot.com/2026/01/healing-of-memories-and-christian-unity.html#more. Στα πλαίσια είναι αποσπάσματα από το κείμενο του Μητροπολίτη Ιώβ.

Επιμέλεια : πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

ΜΕΡΟΣ-Α

ΚΕΙΜΕΝΟ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ ΙΩΒ Το 1054 στην  στη χριστιανική συλλογική συνείδηση. Το έτος 1054 παραμένει ένα τραγικό έτος στη χριστιανική συλλογική συνείδηση. Για πολλούς αντιπροσωπεύει τη δραματική στιγμή του χωρισμού μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που συχνά ταυτίζεται με τον «Μεγάλο Σχισμό του 1054». Αυτό μπορούμε να διαβάσουμε στις περισσότερες εγκυκλοπαίδειες και λεξικά, καθώς και στα κατηχητικά των Εκκλησιών μας. Για αιώνες, δυστυχώς, προσπαθήσαμε να τροφοδοτούμε αυτό το φαντασιακό και να κατηγορούμε τον ένοχο. Τον 19ο αιώνα, ο Πατήρ Βλαδίμηρος, γεννηθείς Ρενέ-Φρανσουά Γκετέ, Γάλλος Καθολικός ιερέας που προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία, σε ένα από τα πολυάριθμα έργα του για την εκκλησιαστική ιστορία, με τον εύγλωττο τίτλο: Η Σχισματική Παποσύνη, που εκδόθηκε το 1863, λίγο μετά την προσήλωσή του, περιγράφει τα τραγικά γεγονότα του 1054: «Ο Πατριάρχης Μιχαήλ αρνήθηκε να κοινωνήσει με τους λεγάτους. Αναμφίβολα γνώριζε ότι ο αυτοκράτορας ήθελε, από προκατάληψη, να θυσιάσει την Ελληνική Εκκλησία στην παποσύνη, για να εξασφαλίσει κάποια βοήθεια για τον θρόνο του· η επιστολή που είχε λάβει από τον Πάπα τον είχε ενημερώσει επαρκώς για το τι εννοούσαν στη Ρώμη με τη λέξη ένωση. Οι λεγάτοι πήγαν στην Αγία Σοφία την ώρα που ο κλήρος προετοίμαζε τη λειτουργία. Διαμαρτυρήθηκαν δυνατά για την επιμονή του πατριάρχη και τοποθέτησαν στον βωμό μια καταδικαστική απόφαση αφορισμού εναντίον του. Έφυγαν από την εκκλησία τινάζοντας τη σκόνη από τα πόδια τους και εκφωνώντας ανάθεμα εναντίον όσων δεν θα κοινωνούσαν με τους Λατίνους. Όλα αυτά έγιναν με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορα· κάτι που εξηγεί γιατί ο πατριάρχης δεν ήθελε να έχει καμία σχέση με τους λεγάτους. Ο λαός, πεπεισμένος για τη συνενοχή του αυτοκράτορα με αυτούς τους απεσταλμένους, είχε ξεσηκωθεί. Στη στιγμή του κινδύνου, ο Κωνσταντίνος έκανε κάποιες παραχωρήσεις. Οι λεγάτοι διαμαρτυρήθηκαν ότι η καταδικαστική τους απόφαση αφορισμού δεν είχε διαβαστεί όπως είχε συνταχθεί· ότι ο πατριάρχης είχε κάνει τα πιο σκληρά και δόλια σχέδια εναντίον τους. Όποια και αν είναι η περίπτωση, και ακόμα κι αν ο Μιχαήλ ήταν ένοχος αυτών των κακών σχεδίων, ο τρόπος δράσης τους δεν θα ήταν ούτε πιο άξιος ούτε πιο κανονικός. Ένα άλλο κατηγορώ διατυπώθηκε εναντίον του Πατριάρχη Μιχαήλ: ότι είχε κάνει αβάσιμες κατηγορίες εναντίον της Λατινικής Εκκλησίας. Πολλές, στην πραγματικότητα, ήταν υπερβολικές· αλλά δεν ήθελαν να παρατηρήσουν ότι, στην επιστολή του, ο πατριάρχης ήταν μόνο η ηχώ των Εκκλησιών της Ανατολής. Αφού η παποσύνη ήθελε να επιβάλει την αυτοκρατορία της, μια ισχυρή αντίδραση είχε λάβει χώρα σε όλες αυτές τις Εκκλησίες. Υπό την ώθηση αυτού του συναισθήματος, αναζητήθηκε ό,τι μπορούσε να κατηγορηθεί σε αυτή τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η οποία, με το πρόσωπο των επισκόπων της, παρουσιαζόταν ως ο αλάθητος φύλακας της ορθής διδασκαλίας. Ο Μιχαήλ Κηρουλάριος ήταν μόνο ο ερμηνευτής αυτών των παραπόνων· δεν θα είχε ποτέ αρκετή επιρροή για να επιβάλει τα αληθινά ή υποτιθέμενα παράπονά του στην Χριστιανική Ανατολή, και όσοι ήθελαν να τον απεικονίσουν ως τον τελειωτή του σχίσματος που άρχισε επί Φωτίου εκτίμησαν τα γεγονότα με επιφανειακό τρόπο.» Παρά τον πολεμικό τόνο, είναι αξιοσημείωτο ότι ο Γκετέ αναγνωρίζει σε αυτό το απόσπασμα ότι αφενός, πολλές κατηγορίες που διατυπώθηκαν εναντίον της Λατινικής Εκκλησίας από τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριο «στην πραγματικότητα ήταν υπερβολικές», και αφετέρου, «όσοι ήθελαν να τον απεικονίσουν ως τον τελειωτή του σχίσματος που άρχισε επί Φωτίου εκτίμησαν τα γεγονότα με επιφανειακό τρόπο».

 

ΣΧΟΛΙΑ.

Το παραπάνω απόσπασμα   παρά την ιστορική αναφορά στον π. Βλαδίμηρο Guettée, διολισθαίνει σε μια επικίνδυνη εκκλησιολογία. Επιχειρεί να υποβαθμίσει ένα οντολογικό γεγονός —την αποκοπή της Δύσης από το Σώμα της Εκκλησίας— σε μια απλή ψυχολογική ή κοινωνική κατασκευή.

Α. Η αναφορά σε «τροφοδότηση της φαντασίας » και «αναζήτηση ενόχων» αποτελεί προσβολή προς την Ορθόδοξη Αυτοσυνειδησία. Το 1054 δεν ήταν προϊόν παρεξήγησης ή «υπερβολικών κατηγοριών», όπως αφήνει να εννοηθεί το κείμενο, αλλά η κορύφωση μιας μακράς πορείας δογματικής εκτροπής της Ρώμης.

• Η εισαγωγή του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως.
• Η απαίτηση για το Παπικό Πρωτείο εξουσίας   έναντι της Συνοδικότητας.
• Η χρήση αζύμων και άλλες λειτουργικές καινοτομίες.

Αυτά δεν είναι «φαντασιακά» στοιχεία, αλλά αλλοιώσεις της αποκαλυφθείσας αλήθειας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν «κατηγορεί» απλώς· διαπιστώνει με πόνο την πτώση του Ρωμαίου Επισκόπου στην αίρεση.

Β. Το κείμενο παρουσιάζει τον Πατριάρχη Μιχαήλ σχεδόν ως έναν πολιτικό παίκτη ή έναν «ερμηνευτή παραπόνων». Από σκληρή εκκλησιολογική σκοπιά, ο Πατριάρχης δεν έδρασε ατομικά, αλλά ως φύλακας των Ιερών Κανόνων. Η κριτική του Guettée ότι οι κατηγορίες ήταν «υπερβολικές» αγνοεί ότι στην Εκκλησιολογία δεν υπάρχει «μικρή» ή «μεγάλη» παρέκκλιση από την Αλήθεια. Η αλλοίωση του Τριαδικού Δόγματος (Filioque) καθιστά κάθε άλλη «υπερβολή» δευτερεύουσα μπροστά στην απώλεια της καθολικότητας της πίστεως.

Γ. Το κείμενο επιχειρεί να αποδυναμώσει τη σημασία του 1054 υπονοώντας ότι η ταύτιση του έτους αυτού με τον «Μεγάλο Σχίσμα» είναι επιφανειακή. Ενώ είναι ιστορικά ακριβές ότι η αποξένωση ξεκίνησε νωρίτερα και ολοκληρώθηκε αργότερα (1204), εκκλησιολογικά το 1054 παραμένει το σημείο μηδέν. Η κατάθεση του αναθέματος πάνω στην Αγία Τράπεζα της Αγίας Σοφίας από τους Λατίνους λεγάτους δεν ήταν μια «ατυχής στιγμή», αλλά η επίσημη σφράγιση της πνευματικής τους αποκοπής από την Πηγή της Ζωής.

Δ. Η ορολογία περί «τροφοδότησης του χωρισμού» υποκρύπτει τη σύγχρονη οικουμενιστική τάση που θέλει να παρουσιάσει τις δύο πλευρές ως «αδελφές εκκλησίες» που απλώς τσακώθηκαν.

• Η Εκκλησία είναι Μία. Δεν χωρίζεται στα δύο.
• Η Ρώμη ΑΠΟΣΤΑΤΗΣΕ  της Εκκλησίας.
• Η ενότητα δεν θα προέλθει από την αποδόμηση του «φαντασιακού», αλλά από τη μετάνοια και την επιστροφή της Δύσης στην Ορθόδοξη Πίστη.

Ε. Το κείμενο που παραθέσατε, αν και ιστορικά ενδιαφέρον, πάσχει από εκκλησιολογικό μινιμαλισμό. Προσπαθεί να εξισώσει την ευθύνη και να παρουσιάσει το σχίσμα ως προϊόν παρεξηγήσεων και υπερβολών. Για την Ορθοδοξία, το 1054 δεν είναι ένας μύθος του «φαντασιακού», αλλά η τραγική επιβεβαίωση ότι η Δύση επέλεξε τον δρόμο της αυτονόμησης από την Παράδοση των Πατέρων.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

Οικουμενιστική ερμηνεία του Σχίσματος του 1054 και μία σύντομη απάντηση.

visit counter

Από το Σχίσμα του 1054 μέχρι σήμερα. Σύντομη ιστορική αναδρομή (Γ1)

Πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου.

Στην ηλεκτρονική διεύθυνση https://fosfanariou.gr/index.php/2025/10/09/arthro-kathigiti-grigori-larentzaki-gia-sxisma/

δημοσιεύεται κείμενο του καθηγητή  Γρηγορίου  Λαρεντζάκη  με τίτλο « Ἐγινε το 1054 το “Μέγα Σχίσμα” των Εκκλησιών Ανατολής και Δύσεως;».

Η μελέτη του κειμένου αυτού αποτελεί μια ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΟΥ ΣΧΙΣΜΑΤΟΣ ΤΟΥ 1054.Στο άρθρο αυτό ο κ.Λαρντζάκης :

• Ισχυρίζεται ότι το έτος 1054 δεν έγινε «θρυλούμενο Μέγα Σχίσμα» μεταξύ Ανατολής και Δύσης.
• Θεωρεί ότι η πράξη του Καρδινάλιου Ουμβέρτος — δηλαδή ο αναθεματισμός κατά του Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριος — ήταν «άδικη και άκυρη», χωρίς νομικό κανονικό έρεισμα.
• Υποστηρίζει ότι οι «αναθεματισμοί» τότε αφορούσαν πρόσωπα και όχι «ολόκληρες Εκκλησίες», δηλαδή δεν αφορούσαν την Ανατολική ή τη Δυτική Εκκλησία συλλήβδην.
• Κατά τούτο, εξάγει το συμπέρασμα ότι δεν υπήρξε «οριστικό σχίσμα» το 1054 — αλλά σταδιακή απομάκρυνση / αποξένωση, που αναπτύχθηκε βαθμηδόν με το πέρασμα των αιώνων.

Συνοπτική απάντηση.

Στο κείμενο αυτό του κ.Λαρεντζάκη δίνουμε την εξής συνοπτική απάντηση.

1.Το γεγονός ότι «αναθεματίστηκαν πρόσωπα» δεν σημαίνει αυτόματα ότι δεν είναι έγκυρο το σχίσμα: όταν κάποια αιρετική ή αποσχιστική ομάδα (ή αρχή) αποκόπτεται εκκλησιαστικά, η αποκοπή αφορά και την κοινωνία — δεν χρειάζεται πάντοτε μια πλήρη σύνοδο με «όλους» για να θεωρηθεί σχίσμα. Επίσης μια προσεκτικότερη μελέτη των κειμένων Ουμβέρτου και της Συνόδου του 1054 ΑΝΑΘΕΜΑΤΙΣΤΗΚΑΝ και όσοι έχουν διαφορετικές πεποιθήσεις στα θέματα πίστεως.

2.Η προσθήκη του Filioque χωρίς Οικουμενική Σύνοδο, η διαφορετική εκκλησιολογία – πρωτείο, η διαφορά στην αντίληψη του Αγίου Πνεύματος, η αλλαγή λειτουργίας και πνευματικής παράδοσης — αποτελούν σοβαρά δογματικά προβλήματα, τα οποία υπήρχαν ήδη πριν το 1054. Ήδη ο Άγιος Μάρκος Ευγενικός αναφέρει ότι η Δύση «έκλινε προς τα ίδια» και αποσχίσθηκε από την Παράδοση της Εκκλησίας με το Filioque και την πνευματική αλλοίωση, η οποία προηγείται του 1054.

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς τονίζει ότι η Εκκλησία δεν αποκόπτει πρόσωπα αυθαίρετα, αλλά «αυτοί αποκόπτονται της αληθείας». Το σχίσμα δεν είναι απλώς διοικητική πράξη, αλλά εκκλησιολογική πραγματικότητα.

3.Η ιστορική και εκκλησιαστική εμπειρία δείχνει ότι η «αλλαγή» της Δύσης δεν αφορά απλώς πρόσωπα, αλλά οργανωτική και θεολογική ρήξη — κάτι που δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς «παρεξήγηση» ή «κακή πολιτική».

Η Εκκλησία δεν βασίζεται μόνο στο αν υπήρξε ή όχι «τυπικό» σχίσμα το 1054, αλλά — κατά Πατέρες — στο εάν υπάρχει πίστη, σωστή ιεροπροσήλωση και κοινή κοινωνία στο Μυστήριο. Όταν το Filioque, η ιεραρχία, η λειτουργική τάξη και η διδασκαλία αλλάζουν, τότε η «κοινωνία» διαταράσσεται.

Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, για παράδειγμα, διδάσκει ότι η ενότητα δεν είναι νομική φόρμουλα, αλλά «κοινωνία εν Πνεύματι» — και όταν αυτή εγκαταλείπεται, δεν αρκεί η νομική ή ιστορική ερμηνεία.

4. Το ζήτημα δεν είναι ιστορική παρερμηνεία αλλά δογματική αλλοίωση

Ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι η πράξη του 1054 ήταν νομικά άκυρη ή άδικη, το πρόβλημα δεν εξαντλείται εκεί.
Η ρήξη με τη Δύση είχε ήδη συντελεσθεί δογματικά, πολύ πριν εκδηλωθεί τυπικά.

Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός το διατυπώνει αδιαμφισβήτητα:

«Ουδέν ούτως ημάς διέστειλε των Λατίνων, ως το των δογμάτων ξένον.»

(Δηλ. όχι τα ήθη, όχι η πολιτική, αλλά τα δόγματα διαίρεσαν.)

Το Filioque, η αλλοίωση της Τριαδολογίας, η παπική εκκλησιολογία και η πνευματική θεώρηση της χάριτος δεν αποτελούν «δευτερεύοντα ζητήματα», αλλά θίγουν την καρδιά της Ορθόδοξης θεολογίας.

---

5. Η προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως είναι εκτροπή από την ίδια τη βάση της Εκκλησίας

Οι Πατέρες της Β΄ Οικουμενικής Συνόδου κατέστησαν το Σύμβολο ανέγγιχτο.
Ο Μέγας Βασίλειος τονίζει:«Ουκ έξεστιν ημίν ή προστιθέναι ή αφαιρείν της παραδόσεως.»

Η Εκκλησία της Ρώμης, προσθέτοντας το Filioque, προέβη σε πράξη που οι Πατέρες θεωρούν ακοινωνησία από μόνη της.

Η  Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αμφισβήτησε ποτέ ότι:

• Η προσθήκη του Filioque αποτελεί καινοτομία καταδικασθείσα από την Η' Οικουμενική Σύνοδο (879–880) υπό τον Άγιο Φώτιο.
• Οι μεταγενέστερες δυτικές μεταρρυθμίσεις (καθαρτήριον πυρ, παπικό πρωτείο δικαιοδοσίας, άζυμα) συνιστούν απομάκρυνση από την Αγιοπατερική Παράδοση.
• Η Σύνοδος του 1484 αντιμετώπισε την Λατινική Δύση ως ευρισκόμενη εκτός κανονικής εκκλησιαστικής κοινωνίας.

Καμία Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν δήλωσε ότι «δεν υπάρχει σχίσμα».

Δεν υπάρχει Οικονομία στα δόγματα. Η αλλοίωση της Πίστεως είναι καθαυτή σχίσμα.

 

---

6. Η απουσία ευχαριστιακής κοινωνίας δεν είναι τυπική αλλά εκκλησιολογική διακοπή

Από τον 9ο κιόλας αιώνα, η Δύση είχε απομακρυνθεί από την Ανατολή στην πράξη της Θείας Λατρείας, στα άζυμα, στην υποχρεωτική αγαμία, στη μυστηριολογική κατανόηση της χάριτος.

Όπου λοιπόν υπάρχει διαφορετική εκκλησιολογία, διαφορετική κατανόηση του επισκόπου ως «αυθεντίας καθολικής», εκεί υφίσταται πραγματική αποκοπή από την αρχαία καθολική Εκκλησία.

---

7. Το 1054 είναι το ορατό σημείο μιας εσωτερικής, ουσιαστικής ρήξεως

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν υποστήριξε ότι «όλα άρχισαν» το 1054.
Το έτος αυτό είναι η συμβολική σφραγίδα μιας ήδη διαμορφωμένης θεολογικής αποστασίας.

Η ιστορική λεπτολογία περί εγκυρότητας των αναθεματισμών δεν αίρει το γεγονός ότι:

• υπήρχε διαφορετική πίστη,
• διαφορετική παράδοση,
• διαφορετική εκκλησιολογία,
• διαφορετική πνευματική ζωή.

Και η Εκκλησία γνωρίζει ότι η ενότητα δεν χάνεται με πολιτικές ενέργειες, αλλά με την απώλεια της κοινής πίστεως.

---

8. Η θεραπεία του Σχίσματος δεν μπορεί να γίνει με αναθεώρηση της ιστορίας, αλλά με επιστροφή στην αλήθεια

Η Εκκλησία δεν μπορεί να αποδεχθεί ιστορικές θεωρίες που τείνουν να «ελαφρύνουν» το βάρος του σχίσματος, ούτε από Ανατολή ούτε από Δύση.
Η ενότητα θα επέλθει μόνο με την επιστροφή στην πίστη της αδιαιρέτου Εκκλησίας.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μάς υπενθυμίζει: «Το αληθές ειρήνης τε και ενώσεως εστίν αρχή.» Δεν μπορεί να υπάρξει ενότητα χωρίς αλήθεια.

9. Η θέση ότι «δεν υπήρξε σχίσμα» είναι:

• μη σύμφωνη με την ιστορική αυτοσυνειδησία της Εκκλησίας,
• μη σύμφωνη με τους Πατέρες,
• μη σύμφωνη με τα συνοδικά έγγραφα,
• και προκαλεί αναστάτωση στο εκκλησίασμα.

 

Για την ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ ΤΟ 1965 θα επανέλθουμε με μελλοντικό  άρθρο.

Το κείμενο της Συνόδου Κων/πόλεως 1054 επι Μιχαήλ Κηρουλαρίου.(Νεοελληνική απόδοση -σχόλια)

visit counter

Από το Σχίσμα του 1054 μέχρι σήμερα. Σύντομη ιστορική αναδρομή (Γ1)

 

Εισαγωγικά.

Μετά την κατάθεση του λίβελλου αναθέματος από τον Ουμβέρτο στην Αγία Τράπεζα της Αγίας Σοφίας η  αντίδραση του Πατριάρχη  Μιχαήλ Κηρουλάριου  ήταν άμεση. Συγκάλεσε σύνοδο στις 24 Ιουλίου 1054  και αναθεμάτισε όσους παπικούς είχαν συντάξει τον αφορισμό ή συμφωνούσαν. Οι πατριάρχες Ιεροσολύμων, Αντιοχείας και Αλεξανδρείας ενημερώθηκαν για τα γεγονότα από τον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και συντάχτηκαν μαζί του. ØΈτσι οριστικοποιήθηκε το μεγάλο σχίσμα Ανατολικής και Δυτικής Χριστιανοσύνης το οποίο επισφραγίστηκε με την κατάληψη της Κων/πόλης από τους σταυροφόρους (1204

Το πρωτότυπο κείμενο βρίσκεται στην βιβλιογραφική πηγή  Ιω. Καρμίρη, Τα  Δογματικὰ και Συμβολικὰ Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τ. Α΄, εκδ. β΄, ἐν Ἀθήναις 1960, σ. 343-348.

 

Γενικά χαρακτηριστικά του κειμένου

Το κείμενο του Κηρουλαρίου είναι :

1. Θεολογικό κείμενο υπέρ της ορθόδοξης Τριαδολογίας και λειτουργικής παράδοσης, καταγγέλλει τις λατινικές καινοτομίες.
2. Πολιτικό κείμενο, καθώς διαπλέκεται με τις εντάσεις της αυλής.
3. Ιστορικό τεκμήριο: δείχνει τη νοοτροπία της εποχής του Σχίσματος.

Είναι ταυτόχρονα: ένα μνημείο ορθόδοξης αυτοσυνειδησίας και ένα δείγμα της έντασης που θα οδηγήσει στην πλήρη διάσπαση των δύο Εκκλησιών

 

 

Νεοελληνική απόδοση.

Δεν χόρτασε, φαίνεται, ο πονηρός από το κακό.Γι’ αυτό δεν παύει να επιτίθεται στους ευσεβείς και πάντοτε επινοεί κάτι νέο για να βλάψει την αλήθεια.
Έτσι λοιπόν, όπως με αμέτρητες απάτες προ  τής σαρκώσεως του Κυρίου είχε παρασύρει τον άνθρωπο, και με αμέτρητες πλάνες και δελεασμούς, μετά από αυτήν εξακολουθεί να σπρώχνει στην πτώση όσους τον υπακούν, χωρίς ποτέ να σταματήσει.

Και ενώ αυτά έχουν ήδη γίνει παρελθόν, και μια ευσεβής και βαθιά ελπίδα γέμιζε τις ψυχές εκείνων που θέλουν να ζουν ευσεβώς, πως δεν θα εμφανιστούν άλλοι εφευρέτες κακοδοξιών, και ενώ κάθε παλαιότερη προσπάθεια του πονηρού να επιτεθεί στον ορθό λόγο είχε γυρίσει εναντίον του, — τώρα, κάποιοι ασεβείς και αποτρόπαιοι άνδρες, και τι δεν θα μπορούσε κανείς να τους ονομάσει — άνθρωποι που αναδύθηκαν από το σκοτάδι (διότι ήταν γεννήματα της δυτικής, «εσπερινής» περιοχής), έρχονται σ’ αυτήν την ευσεβή και Θεοφρούρητη  πόλη, από την οποία — όπως από κάποιο ψηλό και υπερυψωμένο μέρος — αναβλύζουν οι πηγές της Ορθοδοξίας, και τα καθαρά νερά της ευσεβείας ρέουν έως τα πέρατα της οικουμένης, ποτίζοντας, σαν ποταμοί, όλες τις ψυχές κάτω από τον ήλιο με τα ευσεβή δόγματα·

Κι όμως αυτοί, εισπηδώντας εδώ όπως κεραυνός ή σεισμός ή καταιγίδα από χαλάζι — ή, ακόμη πιο σωστά, σαν αγριότατο θηρίο — επιχείρησαν να καταστρέψουν τον ορθό λόγο διαφθείροντας τα δόγματα.Και έφτασαν στο σημείο να καταθέσουν έγγραφο πάνω στη Μυστική Τράπεζα της μεγάλης Εκκλησίας του Θεού, με το οποίο εμάς — ή, πιο σωστά, την Ορθόδοξη Εκκλησία του Θεού, και όλους τους Ορθοδόξους που δεν συμμορφώνονται  με τις ασεβείς καινοτομίες τους — μας υπέβαλαν σε ανάθεμα, μόνο και μόνο επειδή θέλουμε να είμαστε ευσεβείς  και να προχωρούμε στην ορθόδοξη πίστη.

Μας κατηγόρησαν και για άλλα, όπως:
— ότι δεν ανεχόμαστε να ξυρίζουμε τα γένια και να αλλοιώνουμε την κατά φύσιν μορφή του ανθρώπου, όπως κάνουν εκείνοι·
— ότι δεν ξεχωρίζουμε να κοινωνούμε από χέρια  πρεσβυτέρων που έχουν σύζυγο·
— και ότι δεν ανεχόμαστε να νοθεύεται, όπως εκείνοι, το ένδοξο και άγιο Σύμβολο (το Σύμβολο της Πίστεως), το οποίο έχει αμάχητη ισχύ από όλες τις Συνόδους, με παράνομους λογισμούς και παρείσακτους λόγους και με υπερβολικό θράσος.

Κατηγορούμαστε διότι δεν λέμε, όπως εκείνοι, ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται «από τον Πατέρα και από τον Υιόν» (ω των τεχνασμάτων του πονηρού!), αλλά λέμε ότι εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα.

Δεν θέλουμε ―λένε― ούτε να ακούμε τη Γραφή, η οποία αναφωνεί· «Δεν θα ξυρίσετε τα γένια σας»· ούτε θέλουμε να κατανοήσουμε ότι αυτό ήταν εύμορφο για τις γυναίκες κατά την πρόθεση του Δημιουργού, αλλά αταίριαστο για τους άνδρες.

Παραθεωρούμε, λένε, και τον τέταρτο κανόνα της Συνόδου της Γάγγρας, ο οποίος ορίζει: «Αν κάποιος αρνείται να κοινωνήσει από πρεσβύτερο που έχει σύζυγο, ως δήθεν ακατάλληλο, ας είναι ανάθεμα».

Και συνεπώς, λένε, καταφρονούμε και την Έκτη Σύνοδο, η οποία λέει:

«Επειδή πληροφορηθήκαμε ότι στην Εκκλησία της Ρώμης παρέχεται, σύμφωνα με τάξη κανόνα, στους μέλλοντες να χειροτονηθούν διάκονοι ή πρεσβύτεροι να ομολογούν ότι δεν θα έχουν πλέον συζυγικές σχέσεις με τις συζύγους τους, εμείς όμως, ακολουθώντας τους αρχαίους κανόνες της αποστολικής ακριβείας, θέλουμε από τώρα να ενισχυθεί η έγγαμη ζωή των ιερών ανδρών, χωρίς σε καμία περίπτωση να διαλύουμε τη συζυγική σχέση ή να τους στερούμε την κατά καιρό αρμόζουσα συζυγική ομιλία... …Ώστε, αν κάποιος κριθεί άξιος για χειροτονία διακόνου ή υποδιακόνου, αυτός να μην εμποδίζεται να ανέλθει σ’ αυτόν τον βαθμό, ενώ συζεί με τη νόμιμη γυναίκα του· ούτε να απαιτείται κατά τη χειροτονία να ομολογήσει ότι θα απέχει από τη νόμιμη συζυγική σχέση· για να μην εξαναγκαστούμε, από αυτό, να προσβάλουμε τον γάμο που έχει νομοθετηθεί από τον Θεό και ευλογηθεί με την παρουσία Του, ενώ το Ευαγγέλιο λέει: “Αυτό που ο Θεός συνέζευξε, άνθρωπος ας μη χωρίζει”, και ο Απόστολος διδάσκει: “Τίμιος ο γάμος εν πάσι και η κοίτη αμίαντος” και “είσαι δεμένος με γυναίκα; μην επιζητείς λύση”.

Αν λοιπόν κάποιος τολμήσει, παραβαίνοντας τους αποστολικούς κανόνες, να στερήσει κάποιον από τους κληρικούς — πρεσβύτερο, διάκονο ή υποδιάκονο — από τη συζυγική κοινωνία με τη νόμιμη γυναίκα του, να καθαιρείται· και αν κάποιος πρεσβύτερος ή διάκονος διώξει την γυναίκα του με το πρόσχημα της ευλάβειας, να αφορίζεται, και αν επιμείνει, να καθαιρείται».

«Και επιπλέον, μη θέλοντας καθόλου να κατανοήσουν ότι, όταν λέγουν πως το Πνεῦμα δεν εκπορεύεται από τον Πατέρα μόνο, αλλά και από τον Υιό, ούτε από τους Ευαγγελιστές το έχουν αυτό το λόγιο, ούτε από κάποια Οικουμενική Σύνοδο έχουν λάβει αυτό το βλάσφημο δόγμα. Διότι ο Κύριός μας και Θεός λέει: «το Πνεῦμα της αληθείας, το οποίο εκπορεύεται από τον Πατέρα», ενώ εκείνοι – οι πατέρες αυτής της νέας ασεβείας – λένε ότι το Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και από τον Υιό.

Ούτε θέλουν να αντιληφθούν ότι, όπως η ιδιότητα του Πνεύματος γνωρίζεται από το ότι εκπορεύεται από τον Πατέρα, έτσι και η ιδιότητα του Υιού από το ότι γεννάται από τον Πατέρα. Εφόσον λοιπόν – κατά την παραφροσύνη τους – το Πνεῦμα εκπορεύεται και από τον Υιό, τότε το Πνεύμα του Πατρός θα διέφερε με περισσότερες ιδιότητες από τον Υιό. Διότι τόσο το Πνεῦμα όσο και ο Υιός έχουν κοινό το ότι προέρχονται από τον Πατέρα· όμως η «εκπόρευση» από τον Πατέρα είναι ιδιάζουσα στο Πνεύμα, και όχι στον Υιό. Αν λοιπόν το Πνεύμα διακρίνεται με περισσότερες διαφορές απ’ ό,τι ο Υιός, τότε ο Υιός θα βρισκόταν πιο κοντά στη φύση του Πατρός παρά το Πνεῦμα. Και έτσι η αίρεση των Μακεδονιανών θα ξαναέκανε την τολμηρή της εμφάνιση κατά του Πνεύματος, υποδυόμενη το δικό τους δράμα και σκηνική παράσταση.

Πέρα από αυτά, δεν θέλουν καθόλου να καταλάβουν πως κάθε τι που δεν είναι κοινό στην Παντοκρατορική και Ομοούσιο Τριάδα, ανήκει μόνο σε Ένα από τα Τρία. Και επειδή η «προβολή» (η εκπόρευση) του Πνεύματος δεν είναι κοινή και στα Τρία Πρόσωπα, ανήκει λοιπόν μόνο σε Ένα από τα Τρία.

Αυτοί λοιπόν με τέτοιο τρόπο τόλμησαν να ατιμάσουν εμάς και την Ορθόδοξη Εκκλησία του Θεού· από τη μια ισχυριζόμενοι πως ήρθαν από την Παλαιά Ρώμη προς τον ευσεβέστατο αυτοκράτορά μας, και από την άλλη βλασφημώντας και συκοφαντώντας διάφορα εναντίον του ορθοδόξου πληρώματος της Εκκλησίας· ή μάλλον, ακόμη χειρότερα, οι ίδιοι κατασκεύασαν ψευδώς ότι δήθεν είχαν αποσταλεί από τον πάπα, ενώ στην πραγματικότητα – σύμφωνα και με τις απατηλές συμβουλές του παμπόνηρου Αργυρού – ήρθαν μόνοι τους, χωρίς να έχουν σταλεί από τον Πάπα, και επιπλέον κατασκεύασαν τα γράμματα που παρουσίαζαν ως τάχα προερχόμενα από αυτόν.

Αυτό έγινε γνωστό τόσο από πολλούς άλλους, όσο και από το ότι οι σφραγίδες των γραμμάτων αποδείχθηκαν νοθευμένες.

Το έγγραφο λοιπόν που κατέθεσαν αυτοί οι ασεβείς εναντίον μας, γραμμένο με λατινικά γράμματα, αφού πρώτα το έθεσαν πάνω στην Αγία Τράπεζα της Μεγάλης Εκκλησίας του Θεού παρουσία των υποδιακόνων της δεύτερης εβδομάδας, αργότερα – επειδή οι υποδιάκονοι το απώθησαν και το απέβαλαν από την Αγία Τράπεζα και προσπάθησαν να το δώσουν στους Θεϊστές για να το παραλάβουν, αλλά εκείνοι δεν θέλησαν – ρίχτηκε στο έδαφος και έπεσε στα χέρια πολλών. Για να μη δημοσιευθούν τα βλασφημίες που περιείχε, το περισυνέλεξα εγώ ο ίδιος. Στη συνέχεια κάλεσα ορισμένους που γνώριζαν να μεταφράζουν την ιταλική στη ελληνική γλώσσα – δηλαδή τον πρωτοσπαθάριο Κοσμά, τον Ρωμαίο Πυρό και τον μοναχό Ιωάννη τον Ισπανό – και ζήτησα να το μεταφράσουν. Και αφού το έγγραφο μεταφράστηκε από αυτούς, είχε το περιεχόμενο που ακολουθεί, με τα ίδια τους τα λόγια.»

ΑΚΟΛΟΥΘΕΙ Ο ΛΙΒΕΛΛΟΣ ΤΟΥ ΟΘΜΒΕΡΤΟΥ ΠΟΥ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΑΜΕ ΣΤΟ ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΟ ΑΡΘΡΟ.

«Όποιος αντιλέγει στην πίστη και στη θυσία της Ρωμαϊκής και αποστολικής καθέδρας, ας είναι αναθεματισμένος, και ας μην ονομάζεται ορθόδοξος, αλλά ας λέγεται προζυμίτης και νέος αντίχριστος.
Εμείς, ο Ουβέρτος, με τη χάρη του Θεού επίσκοπος της αγίας Εκκλησίας των Ρωμαίων, ο Πέτρος αρχιεπίσκοπος των Αμαλφηνών και ο Φρεδέριχος διάκονος και καγκελλάριος, προς όλα τα τέκνα της Καθολικής Εκκλησίας.

...........................................................................................................

Ο Μιχαήλ, ο καταχρηστικώς λεγόμενος πατριάρχης, νεόφυτος και που δέχθηκε το μοναχικό σχήμα μόνο από ανθρώπινο φόβο, τώρα δε διαβόητος ανάμεσα σε πολλούς για ανίατα εγκλήματα· μαζί του ο Λέων ο επονομαζόμενος της Αχρίδος, και ο σακελλάριος του Μιχαήλ, ο Νικηφόρος, που καταπάτησε φανερά τη θυσία των Λατίνων με τα πόδια του· και όλοι όσοι τους ακολουθούν σε αυτές τις πλάνες και τόλμες, να είναι αναθεματισμένοι, Μαραναθά, μαζί με τους Σιμωνιακούς, τους Βαλεσίους, τους Αρειανούς, τους Δονατιστές, τους Νικολαΐτες, τους Σεβηριανούς, τους Μανιχαίους, και με όσους διδάσκουν ότι το ένζυμο είναι έμψυχο, και με όλους τους αιρετικούς —μάλλον δε με τον διάβολο και τους αγγέλους του— αν δεν πεισθούν.
Αμήν. Αμήν. Αμήν.»

-------------------------------------------------------------------------

Αυτά λοιπόν είναι τα περιεχόμενα εκείνης της ασεβούς και ανόσιας γραφής.
Η ταπεινότητά μας, που δεν μπορεί να ανεχθεί τέτοια τόλμη εναντίον της ευσέβειας και τέτοια αναίδεια να μείνουν ανεξέλεγκτες και ατιμώρητες, ενημέρωσε σχετικά τον κραταιό και άγιο βασιλιά μας· και αυτός —διότι αυτοί (οι Λατίνοι απεσταλμένοι) είχαν αναχωρήσει μόλις μία ημέρα πριν από τη στιγμή που γνωστοποιήθηκε σε εκείνον το γεγονός— έστειλε ανθρώπους να τους φέρουν από τον δρόμο της επιστροφής προς τη μεγάλη πόλη· και αυτοί ανακλήθηκαν αμέσως.

Όμως δεν θέλησαν να προσέλθουν στην ταπεινότητά μας ούτε να εμφανιστούν μπροστά στην ιερά και μεγάλη Σύνοδο για να δώσουν κάποια απάντηση σχετικά με όσα ασεβή είχαν τολμήσει· αντίθετα, ισχυρίζονταν πως, σε συμφωνία με όσα είχαν γράψει στο έγγραφό τους —και ακόμη περισσότερα από όσα είχαν γράψει— είχαν να πουν εναντίον της πίστεώς μας· και προτιμούσαν, όπως έλεγαν, να πεθάνουν παρά να έρθουν ενώπιόν μας και ενώπιον της Συνόδου.

Αυτά μας τα γνωστοποίησε ο κραταιός και άγιος βασιλιάς μας μέσω της απαντήσεως του περίβλεπτου μαγίστρου και επι των δεήσεων και μέσω του θεοφιλέστατου χαρτοφύλακα και του υπομνηματογράφου.

Και επειδή αυτοί δεν ήθελαν να συναντήσουν ούτε τη Σύνοδο ούτε εμάς, ο κραταιός και άγιος βασιλιάς μας, θεωρώντας ότι δεν ταιριάζει να γίνει χρήση βίας εναντίον τους —επειδή έμοιαζε να περιβάλλονται από το αξίωμα της πρεσβείας— δεν το ενέκρινε· αλλά το να μείνει πάλι ανεξέλεγκτη και ατιμώρητη μια τέτοια αναίδεια εναντίον της ευσέβειας ήταν εξίσου άπρεπο και ανάξιο.

Έτσι, μερίμνησε να δοθεί στο ζήτημα η καλύτερη θεραπεία, και μας έστειλε τίμιο και σεβαστό γράμμα προς την ταπεινότητά μας μέσω του οσιότατου μοναχού Στεφάνου, οικονόμου της Μεγάλης Εκκλησίας, και του Ιωάννη, μαγίστρου και επι των δεήσεων, και του Κώνσταντος βεστάρχου και ύπατου των φιλοσόφων. Το γράμμα έχει ως εξής, κατά λέξη:

«Πανάγιε Δέσποτα, σχετικά με το γεγονός, η βασιλεία μου διερεύνησε και βρήκε ότι η ρίζα του κακού προήλθε από τους διερμηνείς και από το μέρος του Αργυρού.
Τους ξένους, επειδή είναι αλλοδαποί και υποκινημένοι από άλλους, δεν μπορούμε να τους τιμωρήσουμε.
Τους ενόχους όμως τους στείλαμε τυφλωμένους προς την αγιότητά σου, ώστε μέσω αυτών να παιδαγωγηθούν και άλλοι, να μην προφέρουν τέτοιες ανοησίες.
Το δε χαρτί, αφού αναθεματισθούν και όσοι έδωσαν συμβουλή και όσοι το παρέδωσαν και όσοι το έγραψαν και όσοι είχαν οποιαδήποτε γνώση της πράξεως αυτής, ας καεί μπροστά σε όλους.
Διέταξε ακόμη η βασιλεία μου να κλείσουν στη φυλακή τον βεστάρχη (σημ: αφορούσε το αξίωμα επί της διαχείρισης της προσωπικής ιματιοθήκης του αυτοκράτοραγαμπρό του Αργυρού, και τον βέστη, γιο του, ώστε να ζήσουν εκεί υπό κακοπέραση, όπως τους αξίζει για αυτήν την υπόθεση.
Μήνα Ιούλιο, ινδικτιώνος ζ΄».

«Σύμφωνα λοιπόν με την οικονομία (δηλαδή τη ρύθμιση) του ευσεβέστατου αυτοκράτορα, το ίδιο το ασεβές εκείνο έγγραφο, καθώς και όσοι το συνέταξαν ή έδωσαν γνώμη για τη σύνταξή του ή συνεργάστηκαν με αυτούς που το κατασκεύασαν, καταδικάστηκαν με ανάθεμα στο μεγάλο σεκρέτο, παρουσία των απεσταλμένων του βασιλιά.
Η απόφαση λήφθηκε την τέταρτη ημέρα, η οποία είναι η πρώτη της τρέχουσας εβδομάδας, δηλαδή η 20ή του παρόντος μηνός Ιουλίου· ημέρα κατά την οποία, σύμφωνα με το έθος, πρόκειται επίσης να αναγνωσθεί ενώπιον του πλήθους η έκθεση της Πέμπτης Συνόδου.
Την ίδια ημέρα επρόκειτο να αναθεματιστεί ξανά το ασεβές αυτό έγγραφο, καθώς και όσοι το συνέταξαν, το έγραψαν ή έδωσαν κάποια συναίνεση ή συμβουλή για τη σύνταξή του.

Το πρωτότυπο όμως του ακάθαρτου και μιαρού εγγράφου που ρίχτηκε από τους ασεβείς δεν κατεκάη· αλλά τοποθετήθηκε στο ευσεβές σεκρέτο του χαρτοφύλακα, ως μόνιμο αποδεικτικό της συνεχιζόμενης ελέγχου εναντίον όσων τόλμησαν τέτοιες βλασφημίες κατά του Θεού μας και για πιο διαρκή καταδίκη τους.

Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι την εικοστή ημέρα του τρέχοντος μηνός, κατά την οποία αναθεματίστηκαν εκείνοι που βλασφήμησαν κατά της Ορθόδοξης Πίστεως, παρευρέθηκαν στη σημερινή μας συνεδρίαση όλοι οι ενδημούντες μητροπολίτες και οι αρχιεπίσκοποι, δηλαδή:
Λέων ο Αθηνών και σύγκελλος,
Μιχαήλ του Συλαίου και σύγκελλος,
Νικόλαος Ευχανείας και σύγκελλος,
Δημήτριος Καρίας και αρχιεπίσκοπος,
Παύλος Λήμνου,
Λέων Κοτραδίας,
Αντώνιος Ζικχίας.»

ΣΧΟΛΙΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΚΕΙΜΕΝΟΥ ΜΙΧΑΗΛ ΚΗΡΟΥΛΑΡΙΟΥ (1054)

1. Εισαγωγή – Δαιμονολογική προοπτική της ιστορίας

Ο Κηρουλάριος ανοίγει το κείμενο με μια έντονη πατερική–πολεμική ρητορική: ο διάβολος «δεν χόρτασε» από το κακό και συνεχίζει να πολεμά την αλήθεια.
Αυτό το σχήμα είναι παραδοσιακό στην ορθόδοξη γραμματεία (π.χ. Χρυσόστομος, Βασίλειος, Μάξιμος Ομολογητής): κάθε αίρεση θεωρείται δόλος του πονηρού.

Στόχος: να δείξει ότι η εμφάνιση της λατινικής δογματικής καινοτομίας δεν είναι τυχαία, αλλά εντάσσεται στη συνεχή προσπάθεια του πονηρού να διαστρέψει την πίστη.

---

2. Η Κωνσταντινούπολη ως κέντρο της Ορθοδοξίας

Περιγράφει το Βυζάντιο ως «Θεοφρούρητο  πόλη», πηγή όπου «αναβλύζουν οι πηγές της Ορθοδοξίας».
Το ύφος είναι υψηλό, σχεδόν πανηγυρικό, και εντάσσει την Πόλη σε έναν ιερό ρόλο.

-Η Κωνσταντινούπολη εμφανίζεται ως θεματοφύλακας της ορθής πίστεως.

-Η έλευση των Λατίνων παπικών απεσταλμένων παρουσιάζεται σαν εισβολή θηρίου· πρόκειται για ρητορικό σχήμα που προορίζεται να προκαλέσει φόβο και αγανάκτηση.

---

3. Το συμβολικό ατόπημα: η κατάθεση του λατινικού αναθέματος πάνω στην Αγία Τράπεζα

Για την Ορθόδοξη συνείδηση, η ενέργεια αυτή ήταν ύβρις και ιεροσυλία.
Ο Κηρουλάριος το παρουσιάζει ως κορύφωση της λατινικής αλαζονείας:
οι Λατίνοι τόλμησαν να αναθεματίσουν την Εκκλησία «επὶ τῆς Μυστικῆς Τραπέζης».

Τονίζει ότι το ανάθεμα δεν στρέφεται σε πρόσωπο αλλά στην Ορθόδοξη Εκκλησία στο σύνολό της.

---

4. Οι κατηγορίες των Λατίνων: σχόλια

Οι Λατίνοι κατηγορούν τους Ορθοδόξους για:

1. Μη ξύρισμα των γενείων.
2. Κοινωνία από έγγαμους ιερείς.
3. Απόρριψη του Filioque, δηλαδή της διδασκαλίας «ἐκ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ».

Ο Κηρουλάριος απαντά:

α) Τα γένεια

Επικαλείται τη Γραφή (Λευϊτικό) και τη φυσική τάξη: τα γένεια είναι ίδιον του άνδρα.
Στόχος: να δείξει ότι η λατινική πρακτική (ξυρισμένοι κληρικοί) είναι αντίθετη στην παράδοση.

β) Οι έγγαμοι κληρικοί

Επικαλείται:

-τον κανόνα της Γάγγρας,

-την Πενθέκτη Οικουμενική Σύνοδο (Τρούλλο), που υπερασπίζονται την έγγαμη ιεροσύνη στην Ανατολή.

• Εδώ ζητά να παρουσιάσει την  λατινική  υποχρεωτική αγαμία ως αντικανονικό.
• Δείχνει ότι η Ορθοδοξία δεν είναι «επιεικής», αλλά πιστή στην αποστολική παράδοση.

γ) Το Filioque

Να το σημείο που θεωρείται το σημαντικότερο.

Ο Κηρουλάριος αναπτύσσει τριαδολογική επιχειρηματολογία:

1. Η εκπόρευση είναι ιδίωμα του Πατρός.
2. Αν το Πνεῦμα εκπορεύεται και από τον Υιό, τότε το Πνεύμα αποκτά δύο ιδιώματα και γίνεται «ἀνώτερο/κατώτερο» από τον Υιό.
3. Η διδασκαλία αυτή οδηγεί πίσω στην αίρεση των Μακεδονιανών.

Θεολογικά, εκφράζει την Καππαδοκική ορθόδοξη Τριαδολογία.

---

5. Η κατηγορία περί πλαστότητας των λατινικών γραμμάτων

Ο Κηρουλάριος υποστηρίζει ότι:

• οι Λατίνοι απεσταλμένοι δεν είχαν εξουσιοδότηση του πάπα,
• τα έγγραφα ήταν νόθα (πλαστές σφραγίδες),
• ο επιφανής Βυζαντινός Αργυρός (εξόριστος διπλωμάτης) ήταν ο υποκινητής.

• Η έμφαση στη νοθεία αποσκοπεί στο να αφαιρέσει από το λατινικό ανάθεμα κάθε νομιμότητα.
• Ήταν και πολιτική κίνηση: ο Βυζαντινός αυτοκράτορας δεν επιθυμούσε σύγκρουση.

---

6. Η πολιτική διάσταση: η αντίδραση του αυτοκράτορα

Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Θ΄ Μονομάχος:

• δεν θέλει να προσβάλλει τους Λατίνους ως πρεσβευτές,
• αλλά δεν μπορεί να ανεχθεί την ύβρη,
• φυλακίζει τους υπεύθυνους διερμηνείς,
• ζητά το κάψιμο του εγγράφου (αν και τελικά δεν καίγεται).

• Η αυτοκρατορική στάση δείχνει προσπάθεια ισορροπίας.
• Ο Κηρουλάριος, αντίθετα, επιδιώκει συνοδική καταδίκη.

---

7. Το επίσημο ανάθεμα: η κορύφωση

Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (1054) αναθεματίζει:

• τον Ουμβέρτο,
• τους λατίνους αντιπροσώπους,
• όσους υποστηρίζουν το Filioque,
• όσους πρόσβαλαν την Ορθόδοξη πίστη.

• Θεσμικά, αυτό σηματοδοτεί τη ρίζωση του Σχίσματος,
  αν και στην πραγματικότητα το 1054 δεν θεωρήθηκε τελεσίδικο (το Σχίσμα θα παγιωθεί βαθμιαία στους αιώνες).