Κυριακή 26 Οκτωβρίου 2025

Τεκμήρια της Οικουμενικότητας των Η΄ και Θ΄ Οικουμενικών Συνόδων



Τα χαρακτηριστικά της Οικουμενικότητας που αναφέρθηκαν παραπάνω, εξασφαλίζονται από την 9η (συν την Πενθέκτη) Σύνοδο. Τα χαρακτηριστικά αυτά που παρουσιάσθηκαν, έχουν αντληθεί από το βιβλίο του σεβασμιώτατου μητροπ. Ναυπάκτου, Ιεροθέου Βλάχου: «Εκκλησιαστικό Φρόνημα», (έκδοση Γενεθλίου της Θεοτόκου). Εκεί αναλύεται εκτενώς και η Οικουμενικότητα της Θ΄ Οικουμενικής Συνόδου..
Βεβαίως και η ίδια η Η΄ Οικουμενική Σύνοδος, όχι μόνο επανέλαβε πως η 7η, ήτο Οικουμενική (η οποία ως τότε δεν ήταν από ορισμένους δεκτή ως η 7η Οικουμενική), αλλά επιπλέον πολλές φορές στα πρακτικά της, αυτοαποκαλείται «Οικουμενική», και μάλιστα και στους ίδιους τους κανόνες της, (οι οποίοι έχουν γίνει αποδεκτοί απολύτως, από το παγκόσμιο Εκκλησιαστικό πλήρωμα της Ορθοδοξίας!) (Ράλλη και Ποτλή, Σύνταγμα, 2, 705 κ.εξ., Εκκλησιαστική Ιστορία Στεφανίδου σελ. 363-364). Πως είναι δυνατόν, άλλωστε, μία Σύνοδος η οποία τάχα δεν είναι Οικουμενική (8η), να επικυρώνει μία άλλη, η οποία είναι Οικουμενική; (7η ). Με αυτή την λογική αμφισβητούμε εμμέσως και την 7η, χωρίς να το καταλαβαίνουμε!
Ο Θεόδωρος Βαλσαμών (τέλη 12ου αιώνος) στην ερμηνεία των κανόνων αυτών, την αποδέχεται ως Η΄ Οικουμενική, ο Ρόδου Νείλος (+1379) την ονομάζει «Ογδόη Οικουμενική», και άλλοι (J.Hergenrother, Photius II, σελ. 539 κ.εξ.).
Φυσικά σε αυτές τις θέσεις, συμφωνεί και ο μεγαλύτερος Ορθόδοξος Θεολόγος του 20ού αιώνα, ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης, (απόφοιτος του Ελληνικού Κολεγίου Μπρούκλαϊν της Μασαχουσέτης, της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Γέηλ, Διδάκτωρ της Θεολογικής Σχολής του Εθνικού Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών, της Φιλοσοφικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Χάρβαρντ (School of Arts and Sciences) και ομότιμος Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτέλειου Πανεπιστήμιου στην Θεσσαλονίκη και Επισκέπτης Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού του Πανεπιστημίου Μπαλαμάντ, του Λιβάνου από το 1970. Σπούδασε ακόμη στο Ρωσικό Σεμινάριο του Αγίου Βλαδίμηρου της Νέας Υόρκης, στο επίσης Ρωσικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι και στο Μόναχο της Γερμανίας). Ο π. Ι. Ρωμανίδης παρουσιάζει σε εκτενείς του αναφορές τις δύο αυτές τελευταίες Οικουμενικές Συνόδους. Χαρακτηριστικός ο τίτλος ενός από τα συγγράμματά του, είναι ο εξής: «Η θεραπεία της ασθένειας της θρησκείας οι Εννιά Οικουμενικές Σύνοδοι και οι λοιπές Εκκλησιαστικές Σύνοδοι μέχρι το 1453».
Ασφαλώς και άλλοι σύγχρονοι μεγάλοι Ορθόδοξοι Θεολόγοι αποδέχονται σωστά και τις εννέα Οικουμενικές Συνόδους, όπως ο πρωτ. Γεώργιος Δ. Μεταλληνός, Κοσμήτορας της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών.
Είναι όμως απαραίτητο, να μη μείνουμε σε απλά ονόματα θεολόγων, ούτε καν επισκόπων, αλλά να επιζητήσουμε και επίσημη αποδοχή για τις θέσεις αυτές, από την Παγκόσμια Ορθόδοξη Εκκλησία. Μια τέτοια αναφορά λοιπόν, που ακυρώνει οποιαδήποτε αμφισβήτηση για το ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι δεν είναι μόνο 7, είναι μία επιστολή που έστειλαν στον Πάπα όλα τα Πατριαρχεία (εκτός Ρωσίας) το 1848. Η Επιστολή υπογράφεται, όχι μόνο από τους Πατριάρχες, αλλά και ονομαστικά από τους Επισκόπους των Ιερών Συνόδων τους. Αναφέρεται ξεκάθαρα η 8η Οικουμενική Σύνοδος, στην οποία καταδικάστηκε το γνωστό Φιλιόκβε, και στην οποία μετείχε και ο Πάπας, ο οποίος τότε ήταν ακόμα Ορθόδοξος. Μπορεί κανείς να υποθέσει πως δεν ήξεραν τότε, ούτε οι Πατριάρχες, ούτε τα μέλη των Ι. Συνόδων, πως τάχα οι σύνοδοι είναι επτά; Αδύνατον να μη βρέθηκε ούτε ένας από όλους αυτούς που υπέγραψαν στο τέλος της επιστολής, που να μην πει: «Αφού οι Σύνοδοι είναι 7, πώς εμείς μιλάμε για την 8η;»! Ήξεραν πως οι Οικουμενικές Σύνοδοι ήταν περισσότερες.
Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι επίσης και αυτό: Η Παπική «Εκκλησία», εξέδωσε το 1907 την λεγόμενη «Καθολική Εγκυκλοπαίδεια» , στην οποία περιγράφει την Οικουμενική Σύνοδο του 879-880 λέγοντας πως: «Πρόκειται για την λεγομένη «Psuedosynodus Photiana» (= «Ψευδοσύνοδο του Φωτίου») την οποία οι Ορθόδοξοι μετρούν ως την Όγδοη Γενική Σύνοδο». [http://www.newadvent.org/cathen/04312b.htm]. Από αυτό γίνεται φανερό πως οι και Παπικοί γνώριζαν πολύ καλά, ποιες ήταν οι Ορθόδοξες σύνοδοι, ακόμα και τότε. Και ενώ οι Παπικοί είχαν κάθε συμφέρον να αποκρύψουν αυτή την σύνοδο, μια και καταδικάζει το Φιλιόκβε, δεν το κάνουν , αλλά απλά την δυσφημούν. Προφανώς, επειδή ήταν ακόμα κάτι αρκετά γνωστό σε όλους και η απόκρυψη της θα έπεφτε στο κενό.

Ερωτήματα για όσους πιστεύουν σε 7 μόνο Οικουμενικές Συνόδους


Κατόπιν των ανωτέρω, όσοι θεωρούν ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι μόνο 7, οφείλουν να δώσουν επαρκείς και τεκμηριωμένες απαντήσεις στις εξής ερωτήσεις:
1. Πού έχουν λάθη τα κριτήρια Οικουμενικότητας που αναφέρθηκαν στο άρθρο αυτό, και γιατί;
2. Αν έχουν λάθη, τότε με ποια διαφορετικά κριτήρια πρέπει να αντικατασταθούν, και με ποια Εκκλησιολογική, Ιστορική και Θεολογική βάση;
3. Με ποια λογική είναι δυνατόν μία μη-οικουμενική Σύνοδος, όπως αποκαλείται από πολλούς η όγδοη, να έχει την αξίωση να επικυρώνει μία άλλη που είναι Οικουμενική; (βλ. έβδομη). Είναι δυνατόν να μην είναι Οικουμενική σύνοδος η 8η και παρόλα αυτά να γίνεται προσφυγή σε αυτήν για την εγκυρότητα της Οικουμενικότητας της 7ης; Αν δεν είναι Οικουμενική η όγδοη, τότε ούτε η 7η τι είναι;
4. Γιατί θα έπρεπε να απορριφθούν οι θέσεις μεγάλων θεολόγων της Εκκλησίας, σαν τους ανωτέρω που αναφέρθηκαν, και να γίνουν δεκτές θέσεις άλλων που δεν δέχονται τις δύο τελευταίες Οικουμενικές Συνόδους; Ποια είναι τα ασφαλή κριτήρια;
5. Ποιο σημαντικότερο τεκμήριο υπάρχει, ώστε να απορριφθεί η υπογραφή των Ιερών Συνόδων των Πατριαρχείων στην επιστολή του 1848 που προαναφέρθηκε και ποια παρόμοια Πατριαρχική απόφαση όλων αυτών των Πατριαρχείων, είναι ικανή να ανατρέψει την παραδοχή αυτή, για περισσότερες των 7 Οικουμενικών Συνόδων;
Εάν λοιπόν τα ανωτέρω ερωτήματα απαντηθούν τεκμηριωμένα και με επιχειρήματα ανάλογης βαρύτητας με αυτά που παρουσιάστηκαν, τότε ίσως υπάρχει η πιθανότητα να είναι οι Οικουμενικές Σύνοδοι όχι 9, αλλά 7, όπως νομίζουν πολλοί. Σε κάθε άλλη περίπτωση παραμένουν 9 ως πάντοτε ήταν.

Πηγές
1.http://www.romanity.org/htm/rom.e.00.vasikes_theseis_autou_tou_website.htm,π. Ιωάννης Ρωμανίδης
2. http://www.pelagia.org/htm/b12.e.ecclesia_kai_ecclesiastiko_fronima.00.htm, Σεβ. Ναυπάκτου Ιερόθεος Βλάχος
3. Σεβ. Ναυπάκτου Ιερόθεος Βλάχος, «Εκκλησιαστικό Φρόνημα», έκδοση Γενεθλίου της Θεοτόκου
4.http://www.geocities.com/trvalentine/orthodox/8-9synods.html, πρωτ. π. Γεώργιος Δ. Μεταλληνός, Κοσμήτορας της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών:
5.http://www.geocities.com/trvalentine/orthodox/dragas_eighth.html, Πρωτ. π. Γεώργιος Δράγας, Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής Τιμίου Σταυρού Βοστώνης:
6.http://www.oodegr.com/english/ekklisia/synodoi/ogdoh1.htm,Ντοκουμέντο επιστολής του 1848, στο οποίο οι Ιερές Σύνοδοι των Πατριαρχείων, αναφέρονται σαφώς και ονομαστικώς στην 8η Οικουμενική Σύνοδο
7.http://www.oodegr.com/oode/dogma/synodoi/synodoi1.htm
8. Ράλλη και Ποτλή, Σύνταγμα, 2, 705 κ. ΕΞ.
9.Εκκλησιαστική Ιστορία Στεφανίδου
10.Hergenrother, Photius II
11.http://www.newadvent.org/cathen/04312b.htm

Δημήτριος Νικ. Δασκαλάκης: Ο Άγιος Μεγαλομάρτυς Δημήτριος ο Μυροβλύτης Μία επικαιροποιημένη πρόσκληση Αγιότητας και Μαρτυρίου


                                             Αναδημοσίευση απο 26-10-2023

 Ο Άγιος Μεγαλομάρτυς Δημήτριος 

Οι Μάρτυρες της Πίστης δεν κατέκτησαν μόνο την αγιότητα, αλλά και την διαχρονικότητα, καθώς είναι πάντοτε επίκαιροι σε κάθε εποχή και ιστορική περίοδο, φωταγωγώντας με την εκούσια θυσία τους την "τεθλιμμένη οδό" προς την Βασιλεία των Ουρανών.


Γράφει ο Δημήτριος Νικ. Δασκαλάκης, Δικηγόρος Αθηνών


Ο Άγιος Μεγαλομάρτυς Δημήτριος κατέχει ξεχωριστή θέση μέσα στο πάνθεον των Αγίων της Ανατολικής Ορθόδοξης του Χριστού Εκκλησίας, καθώς υμνήθηκε και αγαπήθηκε όσο λίγοι, ενώ τα πολλά θαύματα που επιτελούνται μέχρι σήμερα σε όσους με πίστη καταφεύγουν στην θερμή του μεσιτεία τον έχουν καταστήσει ιδιαίτερα λαοφιλή στον Ελληνικό λαό.

Η πόλη της Θεσσαλονίκης, η «νύμφη του Θερμαϊκού», όπως είναι γνωστή η συμπρωτεύουσα έχει την ιδιαίτερη τιμή και ευλογία να τιμά ως πολιούχο και προστάτη Άγιο της, τον Μεγαλομάρτυρα Δημήτριο, καθόσον η ζωή, η διδασκαλία, η δράση και η εν γένει προσωπικότητα του Αγίου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πόλη στην οποία γεννήθηκε, δίδαξε και μαρτύρησε.

Αξίζει να σημειωθεί ότι κατά τον 14o αιώνα, τόσο στην Βασιλεύουσα Κωνσταντινούπολη όσο και στην Βυζαντινή Συμβασιλεύουσα Θεσσαλονίκη, συντάσσονται θερμοί εγκωμιαστικοί λόγοι προς τιμήν του Αθλοφόρου Αγίου από τους διαπρεπέστερους διανοούμενους της εποχής, μεταξύ των οποίων συμπεριλαμβάνονται ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας (σπουδαίος Ορθόδοξος Θεολόγος), ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (και συμπολιούχος) και ο Άγιος Φιλόθεος ο Κόκκινος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως που διετέλεσε μαθητής και συνεργάτης του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά.

Αναφέρουμε με ιδιαίτερη έμφαση ότι κατά την βυζαντινή εγκωμιαστική παράδοση ο Άγιος Δημήτριος επαινείται ως «Μιμητής του Χριστού», στοιχείο που μαρτυρά την βαθύτερη επιθυμία των υμνογράφων να παρουσιάσουν στον πιστό λαό τον Άγιο, ως ιδανικό πρότυπο και υπόδειγμα πολιτικού και στρατιωτικού ηγεμόνα που διακρίνεται για το ορθόδοξο χριστιανικό του φρόνημα, την ηθική του ακεραιότητα, την ψυχική του ευγένεια, την καλοσύνη και την δικαιοσύνη του.

Κατά την περίοδο της βυζαντινής μεγαλοπρέπειας και της θρησκευτικής ευλάβειας του Ελληνικού λαού, η μνήμη του Αγίου εορταζόταν με ιδιαίτερη λαμπρότητα στον ελληνικό χώρο και ειδικά για την Θεσσαλονίκη αποτελούσε το κορυφαίο θρησκευτικό, εκκλησιαστικό, εμπορικό και πολιτιστικό γεγονός της χρονιάς.

Οι εορταστικές εκδηλώσεις προς τιμήν του Αγίου άρχιζαν έξι ημέρες πριν από την επίσημη ημέρα της μνήμης του (26η Οκτωβρίου) και ολοκληρώνονταν δύο ημέρες αργότερα με αποτέλεσμα να καθιερωθούν συν τω χρόνω τα λεγόμενα «Δημήτρια», κατά την διάρκεια των οποίων συνέρρεε στην συμπρωτεύουσα πλήθος προσκυνητών, εμπόρων, φιλοσόφων, καλλιτεχνών, λογίων από κάθε γωνιά της ελληνικής βυζαντινής αυτοκρατορίας, γεγονός που συντέλεσε στην εμπορική, πολιτισμική και πνευματική άνθηση της πόλης.

Ενώ στους περισσοτέρους είναι μάλλον γνωστός ο βίος και το μαρτύριο του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, ίσως πολλοί να αγνοούν ότι ο Άγιος παράλληλα με την άσκηση των υψηλών καθηκόντων του που απέρρεαν από το υπεύθυνο αξίωμα του ανθύπατου (στην κλίμακα της Ρωμαϊκής ιεραρχίας ανθύπατος ήταν ο κυβερνήτης κάποιας επαρχίας της αυτοκρατορίας που όφειλε να διαθέτει στρατιωτική εμπειρία και ικανότητα), παρουσίασε πλούσιο και αξιόλογο διδακτικό και κατηχητικό έργο, προσφέροντας μέγιστες υπηρεσίες στην διάδοση του Χριστιανισμού.

Σε συνθήκες ανηλεούς διωγμού που είχαν εξαπολύσει οι συναυτοκράτορες της Ρώμης, Διοκλητιανός και Μαξιμιανός Ερκούλιος, υπό την καθοδήγηση του σκοταδιστικού και εμπαθούς ειδωλολατρικού ιερατείου (το οποίο έβλεπε τα έσοδά του να μειώνονται καθώς ολοένα και περισσότεροι εθνικοί ασπάζονταν την χριστιανική πίστη), ο Άγιος Μεγαλομάρτυρας Δημήτριος επιδόθηκε με ιερό ζήλο και θέρμη στην διάδοση του Λόγου του Ευαγγελίου.



Η διδασκαλία του γινόταν σε μια υπόγεια στοά που ονομαζόταν «Καταφυγή», όπου εκεί πράγματι στην «Χαλκευτική Στοά» στις υπόγειες καμάρες, ο Άγιος συγκέντρωνε τους πιστούς που επιθυμούσαν να ξεδιψάσουν την πνευματική τους δίψα, ακούγοντας Λόγο Θεού από τα χείλη του Δημητρίου.

Μάλιστα η διδασκαλία του είχε πρωτοφανή επιτυχία και απήχηση μεταξύ των εθνικών, με αποτέλεσμα η φήμη του Αγίου να εξαπλωθεί σε ολόκληρη την Ελλάδα. Έτσι, πολλοί άνθρωποι για χάρη του Δημητρίου αποτάσσονταν την δαιμονική πλάνη των ειδώλων και βαπτίζονταν Χριστιανοί.

Ο Άγιος Δημήτριος αμφισβήτησε την νομιμότητα των αυτοκρατορικών διαταγμάτων του Μαξιμιανού και του Διοκλητιανού που επέβαλαν στους πολίτες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας –επί ποινή βασανιστικής θανατώσεως– την προσφορά δημόσιας λατρείας στους ειδωλολατρικούς βωμούς της αρχαίας θρησκείας, ζητώντας από τους πιστούς να εναντιωθούν με κάθε τίμημα στην εφαρμογή τους και να παραμείνουν μέχρι τέλους ακλόνητοι στην ομολογία της πίστεώς τους.

Δηλαδή ο Άγιος Δημήτριος παρότρυνε τους μαθητές του να διαφυλάξουν ως «κόρην οφθαλμού» την Χριστιανική Ορθόδοξη Πίστη και να επιδείξουν στάση πολιτικής ανυπακοής, απορρίπτοντας τα αντίθεα διατάγματα της ειδωλολατρικής Ρωμαϊκής Αρχής (δηλαδή τους σημερινούς νόμους του κράτους), στο μέτρο που παραβίαζαν την θρησκευτική τους ελευθερία και συνείδηση.

Στα χρόνια που έζησε ο Άγιος δεν είχε εφευρευθεί ακόμη ο όρος της «εξαναγκασμένης συμμόρφωσης» –σκεφτείτε μόνο ότι, εάν μόλις το 20% των μαθητών δεν συμμορφωνόταν στο μέτρο της απάνθρωπης και υποχρεωτικής μασκοφορίας, αυτό θα οδηγούσε στην αναγνώριση της αντισυνταγματικότητας της σχετικής νομοθετικής διάταξης στο κοινωνικό πεδίο και στην κατάρρευση του αφηγήματος της πανδημίας εν τη γενέσει του–, αλλ’ ούτε οι πιστοί διακατέχονταν από την αγωνιώδη μέριμνα για την κάλυψη των βιοτικών τους αναγκών, αφήνοντας ένα περιθώριο στον Θεό να μιλήσει στην ψυχή τους.

Τότε οι άνθρωποι ζούσαν ήρεμα και ευτυχισμένα σε μικρές χριστιανικές κοινότητες με κοινή προσευχητική και λατρευτική ζωή, ανταλλάσσοντας τις βιωματικές, πνευματικές τους εμπειρίες.

Μολονότι ο Δημήτριος δέχθηκε ισχυρή πίεση από τους ειδωλολατρικούς κύκλους της Θεσσαλονίκης να εγκαταλείψει την πίστη του Χριστού, εντούτοις δεν πτοήθηκε από τις φοβέρες και τις απειλές, αλλά εξακολούθησε με περισσότερο θάρρος και αποφασιστικότητα το κηρυκτικό και ομολογιακό του έργο.

Βλέπουμε, δηλαδή, ότι ο προστάτης Άγιος της Θεσσαλονίκης δεν κρύφτηκε πίσω από την κοινωνικά αξιοζήλευτη πολιτική και στρατιωτική του θέση, αλλά βρήκε την ευκαιρία να διακηρύξει δημόσια και φανερά την χριστιανική του πίστη, γνωρίζοντας ότι η αταλάντευτη στάση του θα τον οδηγούσε στον μαρτυρικό θάνατο.

Μια όχι τόσο πολύ γνωστή λεπτομέρεια από τον βίο του Αγίου Δημητρίου αναφέρει ότι, όταν ο Άγιος οδηγήθηκε στην σκοτεινότερη και ειδεχθέστερη φυλακή της πόλης, αντίκρισε ένα τεράστιο σκορπιό που πλησίασε τον Μάρτυρα με απειλητικές διαθέσεις.

Η αιφνίδια εμφάνιση του σκορπιού ενεργοποίησε τα πνευματικά αντανακλαστικά του Αγίου, καθώς αντιλήφθηκε «με πνευματικό τρόπο» ότι ο συγκεκριμένος σκορπιός «εργαλειοποιείται από τον διάβολο» με σκοπό να θανατώσει τον ίδιο και, ως εκ τούτου, αντιμετώπισε τον πονηρό εισβολέα με το ακατανίκητο όπλο του Σταυρού, λέγοντας τα εξής:


«Στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού που μας δίδαξε ότι όποιος πιστεύει σε Αυτόν μπορεί να πατά επάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλα τα τεχνάσματα του διαβόλου (“επί πάσαν την δύναμιν του εχθρού”) και να μην βλάπτεται».

Αφού σφράγισε τον εαυτό του με το σημείο του Σταυρού, πάτησε αποφασιστικά και άφοβα τον σκορπιό (τουτέστιν τον διάβολο), τον οποίο θανάτωσε, αποδεικνύοντας ότι μπορεί να αγωνισθεί και να νικήσει με την βοήθεια του Σταυρού του Κυρίου. Δυστυχώς, οι σημερινοί πολίτες που δέχονται επιθέσεις από πάσης φύσεως «αόρατους εχθρούς», αντί να στραφούν στον Σταυρό, δέχονται να «σταυρώνονται» από τα εκάστοτε αυστηρά μέτρα που σκαρφίζονται οι πατερναλιστές κυβερνήτες τους, κρατώντας τους καθηλωμένους στην νηπιακή κούνια τους.

Σύμφωνα με το συναξάρι, αμέσως μετά, εμφανίστηκε Άγγελος σταλμένος από τον Θεό, προκειμένου να τον ενισχύσει και να τον ενθαρρύνει στο επικείμενο μαρτύριο και αφού τον στεφάνωσε με το χρυσό στεφάνι της Νίκης, στην συνέχεια εξαφανίστηκε.

Σχετικά με την μυροβλυσία του Αγίου Δημητρίου, ο έτερος συμπολιούχος της συμπρωτεύουσας, δηλ. ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης και Θεολόγος του Ακτίστου Φωτός, ανέφερε στους ευλαβείς κατοίκους της πόλης ότι το μύρο ανέβλυζε από την λογχευθείσα πλευρά του σώματος του Αγίου, ως ακένωτος πηγή παρηγοριάς, ενισχύσεως και ιάσεως παντός νοσήματος, ψυχικού και σωματικού.



Ένας άλλος λόγιος κληρικός, Θεολόγος και φιλόσοφος του 15ου αιώνα, ο Δημήτριος Χρυσολωράς εξηγούσε στους πιστούς ότι το αναβλύζον μύρο από το σώμα του Αγίου δεν έχει καμία σχέση με το νερό, επειδή είναι παχύτερο από αυτό, και δεν ομοιάζει με κανένα άλλο υγρό που πηγάζει από την γη, ούτε με τα αρώματα μπορεί να συγκριθεί, αλλά είναι θαυμασιότερο από όλα. Σύμφωνα με τις ιστορικές πηγές η μυροβλυσία του Αγίου έπαυσε μετά την μετατροπή του Ιερού Ναού σε Οθωμανικό Τέμενος, περίπου τα έτη 1492-1493.

Στην ορθόδοξη αγιογραφία ο Άγιος απεικονίζεται σε διάφορες παραστάσεις, είτε πεζός, είτε καβαλάρης, ενδεδυμένος με την στρατιωτική στολή.

Κατά την προσωπική αίσθηση του γράφοντος, η απεικόνιση του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου έφιππου σε κόκκινο άλογο είναι αυτή που κατανύσσει περισσότερο την ψυχή του πιστού, ίσως επειδή αποτυπώνει (ή μήπως αποτύπωνε;) τα ευγενικά ιδανικά της Ελληνικής φυλής, δηλαδή την γενναιότητα, την λεβεντιά, την καλοσύνη της ψυχής.

Στην εικόνα αυτή, ο Άγιος απεικονίζεται ως καβαλάρης, φορώντας την στρατιωτική του στολή, με γενναίο και ευγενικό παρουσιαστικό να φονεύει με το δόρυ του τον τσάρο των Βουλγάρων Σκυλογιάννη.



Σύμφωνα με την ιστορική και θρησκευτική παράδοση πρόκειται για θαύμα που έγινε τον Οκτώβριο του 1207, κατά την πολιορκία της Θεσσαλονίκης από τους Βούλγαρους. Εξάλλου είναι γνωστό στην συνείδηση των πιστών και ευλαβών κατοίκων της Θεσσαλονίκης, ότι ο Άγιος Δημήτριος έχει συνδεθεί με τους εθνικοαπελευθερωτικούς αγώνες της πόλης, αλλά και με κάθε άλλη δύσκολη στιγμή της.

Αν ζούσε σήμερα ο Άγιος, θα μας ήλεγχε όλους και τον καθέναν χωριστά για την ολιγοπιστία μας και την έλλειψη θάρρους, αφού μολονότι βρίσκεται σε υπαρξιακό κίνδυνο τόσο η ορθόδοξη πίστη και διδασκαλία όσο και η εθνική υπόσταση της πατρίδας, εντούτοις εμείς επιμένουμε να είμαστε κλεισμένοι στον μικρόκοσμό μας και να αναρωτιόμαστε με φιλοσοφικό οίστρο «τι πάει στραβά;», αφήνοντας τους διεφθαρμένους και ασύδοτους πολιτικούς και τους εκκλησιαστικούς «λυκοποιμένες» να κακοποιούν εξακολουθητικώς την Ορθοδοξία και την πατρίδα.


Η πνευματική μας οκνηρία, η παθητική και αδιάφορη στάση μας για τα εθνικά και θρησκευτικά πράγματα έχουν ως συνέπεια, το μεν όνομα της Ελλάδας να βυθίζεται στα τάρταρα της παγκόσμιας ανυποληψίας, τα δε Άγια της Πίστης να εμπαίζονται και να κακολογούνται σε οικουμενιστικούς διαλόγους της συμφοράς και σε ιεροκανονικώς καταδικαστέες συμπροσευχές και συλλείτουργα.


Όμως εμείς οι ίδιοι πολίτες φέρουμε την μεγαλύτερη ευθύνη για την σημερινή επικρατούσα κακοδαιμονία και φαυλότητα, αφού προτάσσουμε το προσωπικό μας βόλεμα έναντι του μείζονος εθνικού και θρησκευτικού συμφέροντος, καθώς προτού αναλάβουμε την οποιαδήποτε (μικρή ή μεγάλη) δημόσια δράση, ζυγίζουμε το πολιτικό, κοινωνικό, οικονομικό και επαγγελματικό κόστος και, αντί να ρίχνουμε το τελευταίο ικετήριο και προσευχητικό βλέμμα στην εικόνα της Παναγίας, εμείς ρίχνουμε (ένα ακόμη) αγωνιώδες βλέμμα στο πορτοφόλι μας.


Υπό το πρίσμα αυτό, κάθε προσπάθεια υπεράσπισης της πίστης και της πατρίδας καθίσταται εκ προοιμίου ατελέσφορη, δεδομένου ότι ο αφυπνισμένος πολίτης θα κληθεί να αντιμετωπίσει, εκτός από τις αντίθετες φωνές του οικογενειακού και κοινωνικού του περιγύρου, και έναν άλλο πιο ύπουλο και μοχθηρό εχθρό, δηλαδή τις σειρήνες του συμβιβασμού και της νόθευσης της αλήθειας –που έχουν πληθυνθεί στις ημέρες μας–, οι οποίες θα τον αποκοιμίζουν γλυκά, σιγοψιθυρίζοντας «μην ανησυχείς, δεν συμβαίνει τίποτα, αφού βλέπεις ότι κανείς δεν μιλάει, επειδή όλα βαίνουν καλώς».

Όμως ο σημερινός άνθρωπος ενδίδοντας σε μια πρόταση επιδερμικής πνευματικότητας και αναβάλλοντας και αποκρούοντας συνεχώς την πρόσκληση (και πρόκληση) του μαρτυρίου και της θυσίας, όχι μόνο δεν υπάρχει καμία πιθανότητα να αλλάξει την πορεία των πραγμάτων, αλλά θα τεθεί σε σοβαρό κίνδυνο η πνευματική του υπόσταση και ελευθερία, καθώς ο συσχηματισμός του με τον κόσμο της συμμόρφωσης και της εξουθενωτικής χλιαρότητας θα αμβλύνει τα αγιοπνευματικά κριτήρια της ορθόδοξης ζωής του.

Επειδή έχουμε εισέλθει σε μια ιστορική φάση ασύλληπτης πνευματικής σύγχυσης, εκκλησιαστικής αταξίας και καταρράκωσης των ηθικών αξιών, όπου τα μίσθαρνα όργανα των δαιμονικών δυνάμεων έχουν λάβει την απαίσια μορφή του «σκορπιού» και ετοιμάζονται να εξαπολύσουν την τελική τους επίθεση, χύνοντας το σατανικό τους δηλητήριο στις ψυχές των Ορθοδόξων πιστών, καλούμαστε να διαφυλάξουμε με ηρωικό και ομολογιακό φρόνημα και χωρίς εκπτώσεις την ακεραιότητα της πίστης, αλλά και της πατρίδας, την προσωπική μας αξιοπρέπεια και ελευθερία, αναμένοντας να πανηγυρίσουμε την –διά των πρεσβειών του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου– μεγαλειώδη Νίκη του Εσφαγμένου Αρνίου επί των δυνάμεων του σκότους.



Subscribe to Truth revealed

By Konstantinos Vathiotis · Launched 2 years ago

Revealing truth and sharing knowledge in our dark days / Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν, καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς (Ιω., Η΄, 32)

Σάββατο 25 Οκτωβρίου 2025

Αγιογραφική προσέγγιση του χωρίου Αποκαλ. 13:16-18 (Παναγιώτη Μακρή)

Το χωρίο είναι το πασίγνωστο χωρίο με την αναφορά στο θηρίο και το χάραγμά του και έχει ως εξής: «καὶ ποιεῖ πάντας, τοὺς μικροὺς καὶ τοὺς μεγάλους, καὶ τοὺς πλουσίους καὶ τοὺς πτωχούς, καὶ τοὺς ἐλευθέρους καὶ τοὺς δούλους, ἵνα δώσωσιν αὐτοῖς χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς  ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν, καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι  πωλῆσαι εἰ μὴ  ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου  τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ. Ὧδε  σοφία ἐστίν·  ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου· ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί· καὶ  ἀριθμὸς αὐτοῦ χξς´».

Προτού προχωρήσει κάποιος σε οποιαδήποτε ανάλυση κάποιου Αγιογραφικού χωρίου θα πρέπει να τεθούν υπόψιν κάποιες βασικές παράμετροι που πρέπει να ερμηνευτής να λάβει υπόψιν και αυτές είναι:

1.    Το χωρίο δεν είναι αυτοτελές.
Θα πρέπει για να γίνει κατανοητό τι είναι αυτό το χάραγμα ή το όνομα ή ο αριθμός του Θηρίου να ανατρέξουμε σε άλλα χωρία του βιβλίου της Αποκάλυψης που αναφέρεται ο ίδιος ή συνώνυμος όρος και να βάση αυτού να ερμηνεύσουμε το χωρίο.

2.    Κανένα Αγιογραφικό χωρίο ή βιβλίο της Αγίας Γραφής δεν είναι αυτοτελές για την σωτηρία μας.
Αυτό εν ολίγοις σημαίνει ότι όσα διαβάζουμε σε ένα οποιοδήποτε βιβλίο της Αγίας Γραφής δεν είναι περιορισμένα μόνο σε αυτό το βιβλίο αλλά υπάρχουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο και σε όλα τα υπόλοιπα βιβλία. Κανένα βιβλίο της Αγίας Γραφής επομένως δεν περιέχει σωτηριολογικά νοήματα που μπορούν να βρεθούν μόνο σε αυτό αλλά όχι στα υπόλοιπα βιβλία της Αγίας Γραφής. Το οποίο με τη σειρά του σημαίνει ότι το χωρίο 13:16-18 και η αναφορά στο χάραγμα, το όνομα και τον αριθμό του ονόματος του θηρίου πρέπει να μπορεί να εντοπιστεί σαν ουσία και νόημα και στα υπόλοιπα βιβλία της Αγίας Γραφής.

3.    Πάντα οι ερμηνείες και η κατανόηση ενός χωρίου πρέπει να ακολουθεί το πνεύμα των Πατέρων της Εκκλησίας και των ερμηνευτών του ιερού βιβλίου.
Δεν αναφερόμαστε σε κατά λέξη συμφωνία με τους Πατέρες (καθώς και μεταξύ τους υπάρχουν διάφορες απόψεις) αλλά στον τρόπο κατανοήσεως και ερμηνείας του βιβλίου.

Με αυτά ξεκινάμε την ερμηνεία.

Όπως αναφέρθηκε και στο πρώτο βήμα θα πρέπει πρώτα να εντοπιστεί σε ποια άλλα χωρία της Αγίας Γραφής εντοπίζεται το χάραγμα του θηρίου πρώτού προχωρήσουμε σε ερμηνεία και αυτά είναι τα εξής:

«Καὶ ἄλλος ἄγγελος τρίτος ἠκολούθησεν αὐτοῖς λέγων ἐν φωνῇ μεγάλῃ· εἴ τις προσκυνεῖ τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ λαμβάνει χάραγμα ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτοῦ ἢ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτοῦ» 14:9

«καὶ ὁ καπνὸς τοῦ βασανισμοῦ αὐτῶν εἰς αἰῶνας αἰώνων ἀναβαίνει, καὶ οὐκ ἔχουσιν ἀνάπαυσιν ἡμέρας καὶ νυκτὸς οἱ προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ» 14:11

«Καὶ ἀπῆλθεν ὁ πρῶτος καὶ ἐξέχεε τὴν φιάλην αὐτοῦ εἰς τὴν γῆν· καὶ ἐγένετο ἕλκος κακὸν καὶ πονηρὸν ἐπὶ τοὺς ἀνθρώπους τοὺς ἔχοντας τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου καὶ τοὺς προσκυνοῦντας τῇ εἰκόνι αὐτοῦ.» 16:2

«καὶ ἐπιάσθη τὸ θηρίον καὶ ὁ μετ' αὐτοῦ ψευδοπροφήτης ὁ ποιήσας τὰ σημεῖα ἐνώπιον αὐτοῦ, ἐν οἷς ἐπλάνησε τοὺς λαβόντας τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου καὶ τοὺς προσκυνοῦντας τῇ εἰκόνι αὐτοῦ· ζῶντες ἐβλήθησαν οἱ δύο εἰς τὴν λίμνην τοῦ πυρὸς τὴν καιομένην ἐν θείῳ» 19:20

«Καὶ εἶδον θρόνους, καὶ ἐκάθισαν ἐπ' αὐτούς, καὶ κρῖμα ἐδόθη αὐτοῖς, καὶ τὰς ψυχὰς τῶν πεπελεκισμένων διὰ τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ καὶ διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, καὶ οἵτινες οὐ προσεκύνησαν τὸ θηρίον οὔτε τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἔλαβον τὸ χάραγμα ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῶν καὶ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτῶν· καὶ ἔζησαν καὶ ἐβασίλευσαν μετὰ τοῦ Χριστοῦ χίλια ἔτη·» 20:4

Ξεκινώντας λοιπόν την ανάλυση το πρώτο πράγμα που παρατηρεί κανείς είναι  ότι ενώ όλα τα χωρία κάνουν λόγο για τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου το Αποκαλ. 14:11 αναφέρει το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ. Καθότι το χωρίο 14:11 είναι νοηματικά επανάληψη του χωρίου 14:9 το οποίο αναφέρεται σε απλό χάραγμα καταλαβαίνει κάποιος ότι το αναφερόμενο χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ του στίχου 14:11 είναι αυτό το ίδιο το χάραγμα του θηρίου όπως αναφέρεται σε όλα τα προηγούμενα χωρία. Επομένως, είτε κάποιος πει τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου ή το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ σύμφωνα με το ιερό κείμενο είναι το ίδιο πράγμα.

Επιστρέφοντας στο υπό εξέταση χωρίο διαβάζουμε «καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι  πωλῆσαι εἰ μὴ  ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου  τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ».

Εδώ γίνεται αναφορά σε 3 πράγματα:

1.    Το χάραγμα

2.    Το όνομα του θηρίου

3.    Τον αριθμό του ονόματος αυτού

Αφού αποδείξαμε ότι το χάραγμα τοῦ θηρίου και το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ σύμφωνα με το ιερό κείμενο είναι το ίδιο πράγμα μένει να εξετάσουμε τι είναι ο αριθμός του θηρίου και αν είναι κάτι το αυτοτελές. Διαβάζοντας το κείμενο διαβάζουμε ότι δεν γίνεται αναφορά σε αριθμό του θηρίου (όπως γίνεται αναφορά στο όνομα του θηρίου), αλλά αναφορά απλά στον αριθμό του ονόματος αυτού, δηλαδή απλά στον λεξάριθμο του ονόματος.

Εδώ έχουμε να παρατηρήσουμε πως δεν γίνεται αναφορά πουθενά στην Αποκάλυψη για αριθμό του θηρίου, αλλά για αριθμό του ονόματος αυτού αυτό σημαίνει ότι ο αριθμός χξς´ δεν συνδέεται με τον αντίχριστο καθώς δεν είναι αριθμός του αλλά μόνο χρησιμοποιείται στην θέση του ονόματος. Γίνεται λοιπόν μια αντικατάσταση του ονόματος με τον αριθμό για να μην αναφερθεί το όνομα στο ιερό βιβλίο της Αποκαλύψεως.

Επίσης σαν σχόλιο αναφέρουμε ότι πουθενά στην Αποκάλυψη δεν γίνεται λόγος για χάραγμα του αριθμού του θηρίου αλλά μόνο για χάραγμα τοῦ θηρίου και χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ.

Αυτό σημαίνει ότι το όνομα του θηρίου και ο αριθμός του ονόματος αυτού είναι το ίδιο πράγμα με μοναδική διαφορά ότι στην δεύτερη περίπτωση αναφέρεται ο λεξάριθμος και όχι το όνομα καθ’ εαυτό. Η ουσία όμως των δύο είναι πως αναφέρονται στο ίδιο πράγμα δηλαδή στο όνομα του θηρίου και επομένως συνδέονται με το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ που είναι απλά το χάραγμα του θηρίου.

Αφού όπως δείξαμε όνομα και αριθμός θηρίου ταυτίζονται, καθώς το 14:11 κάνει λόγο για το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ καταλαβαίνει κάποιος ότι αυτό το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ περιλαμβάνει τους έχοντας τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ.

Έτσι λοιπόν όσοι έχουν το χάραγμα τοῦ θηρίου ή το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αυτού και κατ’ επέκταση τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ είναι το ίδιο πράγμα.

Η ανάλυσή μας όμως δεν τελειώνει εδώ καθώς μετά το κεφάλαιο 13 όπου γίνεται η παρουσίαση των 2 θηρίων και του χαράγματος ακολουθεί το κεφάλαιο 14 όπου γίνεται η παρουσίαση του Αρνίου και των δικών του πιστών και εκεί διαβάζουμε τα εξής: «Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ τὸ ἀρνίον ἑστηκὸς ἐπὶ τὸ ὄρος Σιών, καὶ μετ' αὐτοῦ ἑκατὸν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν». 14:1

Αυτό χωρίο βρίσκεται παραλλήλως σε σύγκριση με το υπό εξέταση χωρίο 13:16-18 και ενώ στο δεύτερο γίνεται αναφορά «ἵνα δώσωσιν αὐτοῖς χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς  ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν» στο προκείμενο χωρίο αναφέρεται το «ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν».

Βλέπουμε λοιπόν μια άμεση αντίθεση των χωρίων όπου στο ένα χωρίο πάντες λαμβάνουν «ἵνα δώσωσιν αὐτοῖς χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς  ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν», ενώ στο άλλο έχουμε «τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν».

Το χάραγμα δηλαδή του θηρίου βρίσκεται σε πλήρη αντίθεση με τὸ ὄνομα αὐτοῦ (του Αρνίου) καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ το οποίο είναι γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν, δηλαδή σε ένα από τα σημεία που ζητεί το θηρίο να λάβουν οι άνθρωποι το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αυτού.

Άρα έχουμε από τη μία το χάραγμα του ονόματος του αντιχρίστου και από την άλλη το όνομα του Αρνίου και του Πατρός αυτού.

Τι είναι όμως αυτό το όνομα και τι συμβολίζει;

Ο μακαριστός Θεολόγος και ερμηνευτής των γραφών Νικόλαος Σωτηρόπουλος στο έργο του «Ο Ιησούς Γιαχβέ, Ορθόδοξος Ιεραποστολική αδελφότης ο Σωτήρ, Αθήναι 1976, σελ. 9-11» δίνει μια πολύ ωραία ανάλυση της σημασίας που φέρει η λέξη όνομα γενικά και ιδιαιτέρως μέσα στην Αγία Γραφή.

Εμείς θα βασιστούμε σε ένα μικρό κομμάτι της εξηγήσεως που δίνει που είναι το εξής:

image.jpegimage.jpeg

Γίνεται λοιπόν φανερό πως όταν η Αγία Γραφή αναφέρεται στο όνομα κάποιου αυτό δεν σημαίνει πάντα κάποιο κύριο όνομα ή κάποιο προσηγορικό αλλά μπορεί να σημαίνει κάτι βαθύτερο να εκφράζει δηλαδή την φύση, την ουσία, τον χαρακτήρα και τα ιδιώματα του προσώπου στο οποίο αναφέρεται.

Αυτό βοηθάει την ανάλυσή μας καθώς διαβάζουμε το χωρίο Αποκάλ. 14:1 «Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ τὸ ἀρνίον ἑστηκὸς ἐπὶ τὸ ὄρος Σιών, καὶ μετ' αὐτοῦ ἑκατὸν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν».

Ως γνωστόν κανένας Χριστιανός δεν φέρνει επί του μετώπου του γραμμένο κυριολεκτικά το όνομα του Θεού (Γιαχβέ), ούτε το όνομα Ιησούς, άρα η έννοια του χωρίου είναι άλλη και υπονοεί την χάρη του Αγίου Πνεύματος και την σφραγίδα της δωρεάς που έλαβαν οι πιστοί κατά το μυστήριο του Χρίσματος. Τότε είναι που ο ιερέας σφραγίζει τους πιστούς με το σχήμα του Σταυρού (το σύμβολο της νίκης του Χριστού επί του θανάτου και των αντίθεων δυνάμεων) λέγοντας «Σφραγὶς δωρεᾶς Πνεύματος Ἁγίου» και καθώς ότι λέμε πρέπει να βασίζεται σε άλλα Αγιογραφικά χωρία όπως είπαμε φέρνουμε δια του λόγου το αληθές σαν μαρτυράς μας το χωρίο 9:4 του Ιεζεκιήλ όπου εκεί αναφέρεται το εξής: «καὶ εἶπε πρὸς αὐτόν· δίελθε μέσην τὴν Ἱερουσαλὴμ καὶ δὸς τὸ σημεῖον ἐπὶ τὰ μέτωπα τῶν ἀνδρῶν τῶν καταστεναζόντων καὶ τῶν κατωδυνωμένων ἐπὶ πάσαις ταῖς ἀνομίαις ταῖς γινομέναις ἐν μέσῳ αὐτῆς» στο συγκεκριμένο χωρίο ο Θεός δίνει εντολή στον άγγελό του να σφραγίσει εις το μέτωπον τους πιστούς σε αυτόν Ισραηλίτες. Η Ελληνική λέξις σημείο είναι το Εβραϊκό γράμμα τaw το τελευταίο γράμμα του Εβραϊκού αλφαβήτου και αυτό που μέσω του Φοινικικού αλφαβήτου έφτασα στους Έλληνες ως Τ. Στην παλαιόεβραϊκή γραφή το τaw συμβολιζόταν είτε με έναν σταυρό, είτε με το σύμβολο Χ.

image.jpeg

Κάποιες μορφές του γράμματος τaw σε διάφορα συστήματα γραφής.

Βλέπουμε μια άμεση σύνδεση μεταξύ του συμβάντος στο χωρίο του Ιεζεκιήλ 9:4 και του μυστηρίου του Χρίσματος όπως γίνεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στις 2 περιπτώσεις οι πιστοί στον Θεό άνθρωποι σφραγίζονται στην εποχή της Παλαιάς διαθήκης με ένα σύμβολο που αντικατοπτρίζει τον σταυρό του Χριστού και είναι πολύ παρόμοιο στο σχήμα με αυτόν, ενώ την περίοδο της χάριτος με το ίδιο το σημείο του σταυρού επί των μετώπων αυτών.

Περαιτέρω επιβεβαίωση των προηγουμένων μας δίνει το χωρίο της Αποκάλυψης 7:3 όπου άγγελος του Θεού λέει: «μὴ ἀδικήσητε τὴν γῆν μήτε τὴν θάλασσαν μήτε τὰ δένδρα, ἄχρις οὗ σφραγίσωμεν τοὺς δούλους τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν».

Όλη αυτή η ανάλυση έως τώρα μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η αναφορά στο Αποκάλ. 14:1 στους «ἑκατὸν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν» δεν αναφέρεται σε κάποιο όνομα που έχουν γραμμένο κυριολεκτικά στα μέτωπά τους αλλά στην Θεία Χάρη που φέρουν η οποία μυστικώς συμβολίζεται σαν σφράγισμα επί των μετώπων αυτών είναι δηλαδή το μυστικό σφράγισμα που λάβαμε κατά το μυστήριο του Χρίσματος.

Αυτό είναι πολύ σημαντικό καθώς μας βοηθάει να κατανοήσουμε καλύτερα τι είναι το λεγόμενο χάραγμα του θηρίου, αφού αυτό αντιπαραβάλλεται προς την σφραγίδα που έχουν λάβει οι πιστοί από τον Θεό. Όπως γράψαμε η λέξη όνομα μπορεί να σημαίνει κάτι βαθύτερο, να εκφράζει δηλαδή την φύση, την ουσία, τον χαρακτήρα και τα ιδιώματα του προσώπου στο οποίο αναφέρεται. Όταν λοιπόν οι 144.000 φέρουν επί των μετώπων τους τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς αὐτοῦ αυτό σημαίνει ότι φέρουν την δόξα και τα ιδιώματα του Θεού επάνω τους δηλαδή φέρουν την Θεία χάρη. Κατά αναλογία και αυτοί οι οποίοι φέρουν χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς  ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν, καθώς αποδείξαμε ότι το χάραγμα είναι ίδιο με το χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ (14:11) σημαίνει ότι φέρουν επάνω τους την δόξα, τα ιδιώματα και τον χαρακτήρα του θηρίου και όχι κάποιο φυσικό σημάδι, αλλιώς ως φυσικό σημάδι πρέπει να ληφθεί και η σφραγίδα των 144.000 στα χωρία της Αποκάλυψης 7:3 και 14:1.

Σημαντικό επίσης να σημειωθεί ότι στο χωρίο της Αποκάλυψης 14:9 «εἴ τις προσκυνεῖ τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ λαμβάνει χάραγμα ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτοῦ ἢ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτοῦ» το χάραγμα ακολουθεί την προσκύνηση του θηρίου και της εικόνας του. Οι τιμωρίες των επομένων κεφαλαίων της Αποκάλυψης επομένως δεν πέφτουν ανεξάρτητα σε όσους έχουν το χάραγμα του θηρίου ή του ονόματος ή του αριθμού του ονόματος αυτού αλλά στους:
«προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ» 14:11

«τοὺς ἔχοντας τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου καὶ τοὺς προσκυνοῦντας τῇ εἰκόνι αὐτοῦ» 16:2

«τοὺς λαβόντας τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου καὶ τοὺς προσκυνοῦντας τῇ εἰκόνι αὐτοῦ» 19:20

«εἴ τις προσκυνεῖ τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ λαμβάνει χάραγμα ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτοῦ ἢ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτοῦ» 14:9

«καὶ οἵτινες οὐ προσεκύνησαν τὸ θηρίον οὔτε τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἔλαβον τὸ χάραγμα ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῶν καὶ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτῶν» 20:4

Σε όλη την Αποκάλυψη επομένως το χάραγμα του θηρίου, το χάραγμα του ονόματος ή του αριθμού του ονόματος αυτού, είναι πάντοτε συνδεδεμένο με την προσκύνηση του θηρίου και της εικόνας αυτού και όχι κάποια αυτοτελές ενέργεια. Μάλιστα είναι τόσο στενά συνδεδεμένα που θα μπορούσαμε να πούμε ότι πρόκειται ουσιαστικά για το ίδιο πράγμα καθώς δεν μπορεί να υπάρχει χάραγμα χωρίς προσκύνηση και προσκύνηση χωρίς χάραγμα.

Προχωρώντας στην ανάλυσή μας επιστρέφουμε στο χωρίο 14:11 «καὶ ὁ καπνὸς τοῦ βασανισμοῦ αὐτῶν εἰς αἰῶνας αἰώνων ἀναβαίνει, καὶ οὐκ ἔχουσιν ἀνάπαυσιν ἡμέρας καὶ νυκτὸς οἱ προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ» 14:11

Όπως γράψαμε και στην αρχή μια από τις αρχές ερμηνείας της Αγίας Γραφής είναι πως κανένα χωρίο και βιβλίο δεν είναι αυτοτελές. Αυτό σημαίνει ότι οι έννοιες του Αποκαλ. 14:11 μπορούν να βρεθούν και σε άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής. Είμαστε σίγουροι ότι ο αναγνώστης μπορεί ήδη να καταλάβει ότι το συγκεκριμένο χωρίο αναφέρεται στην κόλαση και στον βασανισμό όσων λάβουν το χάραγμα του θηρίου.

Ας επαληθεύσουμε λοιπόν σε τι πραγματικά αναφέρεται το συγκεκριμένο χωρίο. Σε ποια άλλα χωρία της Αγίας Γραφής αναφέρεται η κόλαση;

Το υπό εξέτασιν χωρίο αναφέρει ότι «ὁ καπνὸς τοῦ βασανισμοῦ αὐτῶν εἰς αἰῶνας αἰώνων ἀναβαίνει, καὶ οὐκ ἔχουσιν ἀνάπαυσιν ἡμέρας καὶ νυκτὸς», η αυτή έννοια αν και όχι με τα αυτά λόγια απαντάται και στα χωρία:

Κατά Ματθαίον 13:42: «καὶ βαλοῦσιν αὐτοὺς εἰς τὴν κάμινον τοῦ πυρός· ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων», εδώ απαντάται η έννοια του πυρός και του βασανισμού.

Κατά Ματθαίον 18:8 «εἰ δὲ ἡ χείρ σου ἢ ὁ πούς σου σκανδαλίζει σε, ἔκκοψον αὐτὰ καὶ βάλε ἀπὸ σοῦ· καλόν σοί ἐστιν εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωὴν χωλὸν ἢ κυλλόν, ἢ δύο χεῖρας ἢ δύο πόδας ἔχοντα βληθῆναι εἰς τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον», εδώ απαντάται η έννοια του αιωνίου πυρός.

Ομοίως και στο κατά Μάρκον 9:43-44 όπου γράφεται: «καλόν σοί ἐστι κυλλὸν εἰς τὴν ζωὴν εἰσελθεῖν, ἢ τὰς δύο χεῖρας ἔχοντα ἀπελθεῖν εἰς τὴν γέενναν, εἰς τὸ πῦρ τὸ ἄσβεστον, ὅπου ὁ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτᾷ καὶ τὸ πῦρ οὐ σβέννυται», όπου ξεκάθαρα αναφέρεται η έννοια του ασβέστου και αιωνίου πυρός.

Όλα τα παραπάνω χωρία κάνουν λόγο για την κόλαση και το πυρ το αιώνιον όπου κατά το Ματθαίον 13:41 «ἀποστελεῖ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ, καὶ συλλέξουσιν ἐκ τῆς βασιλείας αὐτοῦ πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοὺς ποιοῦντας τὴν ἀνομίαν», καθώς παράλληλα αναφέρει και το Ματθαίον 25:46 «καὶ ἀπελεύσονται οὗτοι εἰς κόλασιν αἰώνιον» περί «τοῖς ἐξ εὐωνύμων» (25:41) του ΚΗΙΧ.

Εις την κόλαση λοιπόν πορεύονται πάντες «οἱ ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομίαν» (Ματθ. 7:23).

Προκύπτει όμως μια απορία, πως ενώ όλα τα άλλα χωρία κάνουν λόγο για πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοὺς ποιοῦντας τὴν ἀνομίαν το Αποκαλ. 14:11 περιορίζεται να αναφέρει μόνο «οὐκ ἔχουσιν ἀνάπαυσιν ἡμέρας καὶ νυκτὸς οἱ προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ»;

Για να λυθεί αυτή η απορία θα πρέπει να καταφύγουμε σε ένα παράλληλο χωρίο με το 14:11 στο Αποκαλ. 20:4 όπου γράφεται «Καὶ εἶδον θρόνους, καὶ ἐκάθισαν ἐπ' αὐτούς, καὶ κρῖμα ἐδόθη αὐτοῖς, καὶ τὰς ψυχὰς τῶν πεπελεκισμένων διὰ τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ καὶ διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, καὶ οἵτινες οὐ προσεκύνησαν τὸ θηρίον οὔτε τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἔλαβον τὸ χάραγμα ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῶν καὶ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτῶν· καὶ ἔζησαν καὶ ἐβασίλευσαν μετὰ τοῦ Χριστοῦ χίλια ἔτη».

Αντιθέτως με αυτούς που έλαβαν το χάραγμα, όσοι οὐκ ἔλαβον τὸ χάραγμα ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῶν καὶ ἐπὶ τὴν χεῖρα αὐτῶν, ἔζησαν καὶ ἐβασίλευσαν μετὰ τοῦ Χριστοῦ χίλια ἔτη.

Ποιοι είναι αυτοί; Όπως αναφέρεται στην αρχή του Αποκαλ. 20:4 οι πεπελεκισμένοι διὰ τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ καὶ διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ.

Ή κατά το Αποκαλ. 6:9«ὅτε ἤνοιξε τὴν πέμπτην σφραγῖδα, εἶδον ὑποκάτω τοῦ θυσιαστηρίου τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ διὰ τὴν μαρτυρίαν τοῦ ἀρνίου ἣν εἶχον·»

Ενώ το Αποκαλ. 20:4 ομιλεί δια τὰς ψυχὰς τῶν πεπελεκισμένων το παράλληλο Αποκαλ. 6:9 αναφέρεται εις τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων.

Βλέπουμε δηλαδή ότι κατά παραλληλισμό και το Αποκαλ. 6:9 και το Αποκαλ. 20:4 κάνουν λόγο για την ίδια ομάδα ανθρώπων δηλαδή δια τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων/πεπελεκισμένων διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ διὰ τὴν μαρτυρίαν τοῦ ἀρνίου (Ἰησοῦ).

Επομένως γίνεται λόγος για το σύνολο των μαρτύρων από την αρχή του κόσμου ή κατά τα λόγια του ΚΙΗΧ «τὸ αἷμα πάντων τῶν προφητῶν τὸ ἐκχυνόμενον ἀπὸ καταβολῆς κόσμου ἀπὸ τῆς γενεᾶς ταύτης, ἀπὸ τοῦ αἵματος Ἄβελ ἕως τοῦ αἵματος Ζαχαρίου τοῦ ἀπολομένου μεταξὺ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ τοῦ οἴκου» (Λουκ. 11:50).

Το αυτό υποστηρίζεται καθώς ο ΚΗΙΧ κάνει λόγο περί τῆς γενεᾶς ταύτης. Αυτή η γενεά όμως δεν είναι μια συγκεκριμένη χρονολογικά γενιά ανθρώπων αλλά αναφέρεται σε όλους τους ανθρώπους του κόσμου, όπως προκύπτει και από τα εξής χωρία:

Ματθ. 12:39: «γενεὰ πονηρὰ καὶ μοιχαλὶς σημεῖον ἐπιζητεῖ, καὶ σημεῖον οὐ δοθήσεται αὐτῇ εἰ μὴ τὸ σημεῖον Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου»

Ματθ. 12:41: «ἄνδρες Νινευῖται ἀναστήσονται ἐν τῇ κρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης καὶ κατακρινοῦσιν αὐτήν, ὅτι μετενόησαν εἰς τὸ κήρυγμα Ἰωνᾶ, καὶ ἰδοὺ πλεῖον Ἰωνᾶ ὧδε»

Ματθ. 24:34: «ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐ μὴ παρέλθῃ ἡ γενεὰ αὕτη ἕως ἂν πάντα ταῦτα γένηται»

Μαρκ. 8:38: «ὃς γὰρ ἐὰν ἐπαισχυνθῇ με καὶ τοὺς ἐμοὺς λόγους ἐν τῇ γενεᾷ ταύτῃ τῇ μοιχαλίδι καὶ ἁμαρτωλῷ»

Ματθ. 9:19: «ὦ γενεὰ ἄπιστος, ἕως πότε πρὸς ὑμᾶς ἔσομαι;»

Λουκά 7:31: «Τίνι οὖν ὁμοιώσω τοὺς ἀνθρώπους τῆς γενεᾶς ταύτης;»

Αφού λοιπόν η γενεὰ αναφέρεται σε όλους τους ανθρώπους που αντιτίθενται στο θέλημα του Θεού και του ΚΗΙΧ δια μέσου των αιώνων είναι λογικό και τὸ αἷμα πάντων τῶν προφητῶν τὸ ἐκχυνόμενον ἀπὸ καταβολῆς κόσμου να ζητείται από όλους τους αμαρτωλούς της γης, όπως αναφέρεται και στο Αποκαλ. 6:10: «ἕως πότε, ὁ δεσπότης ὁ ἅγιος καὶ ὁ ἀληθινός, οὐ κρίνεις καὶ ἐκδικεῖς τὸ αἷμα ἡμῶν ἐκ τῶν κατοικούντων ἐπὶ τῆς γῆς

Τα Αποκαλ. 6:10 και Αποκαλ. 20:4 επομένως αναφέρονται εἰς τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων/πεπελεκισμένων διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ διὰ τὴν μαρτυρίαν τοῦ ἀρνίου/Ἰησοῦ) ἀπὸ καταβολῆς κόσμου (Λουκ. 11:50).

Υπό το φως και την έννοια των παραπάνω χωρίων και το συμπέρασμα που καταλήξαμε θα πρέπει να ερμηνευθεί και το χωρίο Αποκαλ. 14:11, το οποίο και αυτό με την σειρά του κάνει λόγο για την κόλαση με διαφορετικά λόγια.

Οἱ προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ επομένως δεν αναφέρονται σε μια συγκεκριμένη μερίδα ανθρώπων της εποχής του αντιχρίστου αλλά κατά παραλληλισμό με τα χωρία Αποκαλ. 6:9 και Αποκαλ. 20:4, που όπως αποδείξαμε αναφέρονται σε όλους τους μάρτυρες όλων των εποχών διὰ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ διὰ τὴν μαρτυρίαν τοῦ Ἰησοῦ, αναφέρονται εἰς πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοὺς ποιοῦντας τὴν ἀνομίαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.

Αυτό προκύπτει και από την προηγούμενη ανάλυση σχετικά με την έννοια της λέξεως όνομα που κάναμε. Το όνομα αναφέρεται στην φύση, την ουσία, τον χαρακτήρα και τα ιδιώματα του προσώπου στο οποίο αναφέρεται. Ο προσκυνοῦντες τὸ θηρίον καὶ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, καὶ εἴ τις λαμβάνει τὸ χάραγμα τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ επομένως είναι οι άνθρωποι οι οποίοι φέρουν επάνω τους τα ιδιώματα και τον χαρακτήρα του θηρίου είναι δηλαδή οι δαιμονοποιημένοι άνθρωποι για αυτό και στο Ματθ. 25:41 γράφει ότι ο ΚΗΙΧ«τότε ἐρεῖ καὶ τοῖς ἐξ εὐωνύμων· πορεύεσθε ἀπ' ἐμοῦ οἱ κατηραμένοι εἰς τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ».

Το χάραγμα επομένως είναι η αμαρτία η οποία χαράσσει την ψυχή των ανθρώπων με την σφραγίδα του διαβόλου και τους στερεί την σφραγίδα του Θεού δηλαδή την χάρη του Αγίου Πνεύματος που έλαβαν κατά το μυστήριο του Χρίσματος. Για αυτό και ο Απόστολος Παύλος γράφει στην Β’Θεσσαλονικής 2:7 «τὸ γὰρ μυστήριον ἤδη ἐνεργεῖται τῆς ἀνομίας», οι άνθρωποι δηλαδή ήδη από την εποχή του Παύλου ελάμβαναν το χάραγμα του αντιχρίστου.

Το αυτό υποστηρίζεται και από τους μεγάλους ερμηνευτές της Αποκάλυψης και αρκετούς Πατέρες της Εκκλησίας, αν και με διαφορές ως προς τις λεπτομέρειες.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει: «"Μυστήριον ἀνομίας" τὰς τῶν αἱρέσεων διδασκαλίας εἶναι φησι καὶ τὰ ψευδῆ αὐτῶν δόγματα. Ἐκείνου γὰρ (του Αντιχρίστου) προβαδίζουσιν ὁδοποιοῦντες αὐτῷ καὶ καιρὸν ἀπάτης παρεχόμενοι» (ΕΠΕ 12, 282).

Ο Άγιος Καισάριος της Αρλ στην σχετική ερμηνεία της Αποκάλυψης στο χωρίο για το χάραγμα και τον αριθμό γράφει "that is, the Son of man Jesus— Christ, whose name the beast took the name among the heretics" μτφ "Δηλαδή, ο Υιός του Ανθρώπου, ο Ιησούς Χριστός, του οποίου το όνομα πήρε το θηρίο ανάμεσα στους αιρετικούς."

Πατριάρχης Ιεροσολύμων Άνθιμος, 1788-1808, ο οποίος χαρακτηρίστηκε από τους συχρόνους του, ''Δόξα Της Εκκλησίας'' και ''Βραβευτής Ορθών Δογμάτων'' ερμηνεύει το χάραγμα ως εξής: « Οἱ οὖν νικήσαντες τὸ θηρίον, τουτέστι τὸν ἀντίχρισον, καὶ μὴ ὁμοιωθέντες κατὰ τὴν εἰκόνα αὐτοῦ, μηδὲ τὸ χάραγμα δεξάμενοι, καὶ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ, δηλαδή τὰ δόγματα καὶ τὰ ἔργα αὐτοῦ, ἀλλὰ νεκρώσαντες τὰ σώματα ἑαυτῶν τῇ ἀσκήσει καὶ τῇ κακουχίᾳ, καὶ ἀποσχόντες τῶν σαρκικῶν διαβεβλημένων ὀρέξεων, καὶ καταστήσαντες ἑαυτοὺς κιθάρας ἐναρμονίους πρὸς ὑμνολογίας Θεῷ διὰ τῶν ἐναρέτων πράξεων, οὗτοι καταπατοῦσι τὸν κόσμον τῇ ἀκτημοσύνῃ αὐτῶν, καὶ ἑστῶτες εἰσιν ἐπὶ ταύτην τὴν θάλασσαν, δηλαδή ἀκλινῆς πρὸς ἑκάτερα τῶν μερῶν αὐτοῦ».

Ο ιερομάρτυς Δανιἠλ Σισόεβ στο προαναφερόμενο έργο του «Explanation of the Apocalypse» σελ.189, γράφει: «Ο Άγιος Ανδρέας Καισαρείας και ο Άγιος Νείλος ο Μυροβλύτης εξηγούν ότι η σφραγίδα στο μέτωπο, ο Αριθμός του Θηρίου θα δοθεί σε όσους αναγνωρίζουν την ιδεολογία του αντίχριστου, και η σφραγίδα στο δεξί χέρι σε όσους αναγνωρίζουν τις πράξεις του. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος εξηγεί επίσης ότι το σημάδι του θηρίου θα εμφανιστεί ειδικά σε αυτά τα σημεία για να εμποδίσει έναν άνθρωπο να κάνει τον σταυρό του. Σημειώνεται ότι οι αρχαίοι πατέρες, αρχής γενομένης από τον Άγιο Ιππόλυτο Ρώμης (2ος-3ος αιώνας), είπαν ότι η λήψη αυτής της σφραγίδας θα είναι εκούσια. Ένας άνθρωπος θα πρέπει να απαγγείλει μια συγκεκριμένη δήλωση αποκήρυξης του Χριστού. Για παράδειγμα, «Αποκηρύσσω τον Θεό Πατέρα, Δημιουργό του ουρανού και της γης, και τον Υιό Του, Ιησού Χριστό, και το Άγιο Πνεύμα, και την Εκκλησία Του, και ενώνομαι ολόψυχα μαζί σου». Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, η σφραγίδα δεν θα περιέχει τσιπ με προσωπικά δεδομένα. Η Γραφή λέει ευθέως ότι αυτό είναι ένα σημάδι που υποδηλώνει την ανήκε στον αντίχριστο· δηλαδή, πρέπει να περιέχει ένα όνομα ή τον αριθμό ενός ονόματος

Τέλος, ο Άγιος Αναστάσιος ο Γόργιος, ο θαυματουργός και διδάσκαλος του γένος γράφει σχετικά με το χάραγμα: «Και λόγιασε πώς εκείνοι οπού δέχονται την σφραγίδα εις τό χέρι είναι όσοι πίπτουν εις τήν θρησκείαν τού Μωάμεθ, οπού δέν έχουν εξουσίαν πλέον νά κάμουν τόν σταυρόν τους, μήτε κανένα έργον χριστιανικόν δεξιόν. ΄Εκείνοι δέ οπού σφραγίζονται εις τό μέτωπον είναι όσοι πίπτουν εις τό δόγμα τού πάπα καί τόν ομολογούν διά κεφαλήν τής ΄Εκκλησίας καί Θεόν επίγειον, τό οποίον γίνεται με τόν νούν καί με τό ηγεμονικόν, ήγουν η ομολογία καί πίστις καί σχεδόν η λατρεία η πρός τόν πάπαν. Διατί ο πάπας δέν ζητεί απλώς ομολογίαν από τούς υπηκόους του διά τού λόγου του αλλά πίστιν καί λατρείαν ωσάν Θεός, ωσάν Χριστός».

Βλέπουμε λοιπόν πως και αυτός ο Άγιος Αναστάσιος ο Γόρδιος συμφωνεί με τις ερμηνείες που αποδίδονται στον Άγιο Εφραίμ τον Σύρο πως το σημάδι του θηρίου θα εμφανιστεί ειδικά σε αυτά τα σημεία για να εμποδίσει έναν άνθρωπο να κάνει τον σταυρό του, αφού εκείνοι οπού δέχονται την σφραγίδα εις τό χέρι είναι όσοι πίπτουν εις τήν θρησκείαν τού Μωάμεθ, οπού δέν έχουν εξουσίαν πλέον νά κάμουν τόν σταυρόν τους, μήτε κανένα έργον χριστιανικόν δεξιόν.

Όλοι οι Πατέρες ανεξαιρέτως επομένως ερμηνεύουν το χάραγμα ως κάτι που σχετίζεται με την πίστη και τα έργα των ανθρώπων, ακόμα και αν στις λεπτομέρειες διαφωνούν.