Μια κριτική προσέγγιση του κειμένου του Μητροπολίτη Πισιδίας Ιώβ με τίτλο : ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ 60 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ (1965-2025) (Γ)

visit counter

Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα υπάρχει στο link. https://panorthodoxsynod.blogspot.com/2026/01/healing-of-memories-and-christian-unity.html#more. Στα πλαίσια είναι αποσπάσματα από το κείμενο του Μητροπολίτη Ιώβ.

Επιμέλεια : πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

MEΡΟΣ-Γ

Αυτές οι οξυδερκείς παρατηρήσεις επέτρεψαν στα χρόνια που ακολούθησαν τον 20ό αιώνα να «απομυθοποιήσουν» το λεγόμενο «σχίσμα» του 1054. Αυτό έκανε ο Γάλλος Δομινικανός Ιβ Κονγκάρ στο έργο του με τίτλο Εννιακόσια Χρόνια Μετά, Σημειώσεις για τον «Ανατολικό Σχισμό», όπου θεωρεί τον αφορισμό που τοποθετήθηκε στον βωμό της Αγίας Σοφίας στις 16 Ιουλίου 1054 ως «μνημείο αδιανόητης ασυνεννοησίας» και μια χειρονομία μολυσμένη από ακυρότητα, υπογραμμίζοντας ότι ήταν μόνο ένα επεισόδιο δευτερεύουσας σημασίας σε μια μακρά εξέλιξη, που είχε αρχίσει πολύ πριν και συνεχίστηκε πολύ μετά, την οποία χαρακτήρισε ως προοδευτική «αποξένωση». Έτσι, «ο μεγάλος σχισμός του 1054» μοιάζει περισσότερο με μια αδέξια κατασκευή ιστοριογράφων και πολεμιστών στο χριστιανικό φαντασιακό παρά με ιστορικό γεγονός.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Η προσέγγιση του Ιβ Κονγκάρ, αν και μοιάζει συμφιλιωτική και ιστορικά ρεαλιστική, ενέχει σοβαρούς κινδύνους για την Ορθόδοξη εκκλησιολογική αυτοσυνειδησία. Η μετάθεση του κέντρου βάρους από το Γεγονός (Σχίσμα) στη Διαδικασία (Αποξένωση) χρήζει της ακόλουθης κριτικής:

Α. Το κείμενο χαρακτηρίζει το 1054 ως «αδέξια κατασκευή ιστοριογράφων». Για την Ορθοδοξία, το 1054 δεν είναι «μύθος», αλλά η συμβολική και ουσιαστική τομή όπου η εκτροπή της Ρώμης κατέστη πλέον επίσημη και δημόσια. Η προσπάθεια υποτίμησης του γεγονότος ως «δευτερεύοντος επεισοδίου» τείνει να εξισώσει την ευθύνη των δύο πλευρών, παρουσιάζοντας το σχίσμα ως ένα αναπόφευκτο «ιστορικό ατύχημα» λόγω έλλειψης επικοινωνίας («ασυνεννοησίας»).

Β. Ο Κονγκάρ χρησιμοποιεί τον όρο «αποξένωση» . Ενώ ο όρος περιγράφει σωστά την ψυχολογική απομάκρυνση των δύο κόσμων, εκκλησιολογικά είναι ανεπαρκής. Η Ανατολή δεν «αποξενώθηκε» απλώς από τη Δύση· η Δύση αυτονομήθηκε από την κοινή δογματική βάση των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Η αποξένωση δεν ήταν μια αμοιβαία διολίσθηση στο άγνωστο, αλλά η συνειδητή εισαγωγή καινοτομιών (Filioque, Παπικό Πρωτείο) από τη Ρώμη, οι οποίες κατέστησαν την κοινωνία αδύνατη.

Γ. Ο χαρακτηρισμός της χειρονομίας του Ουμβέρτου ως «μολυσμένης από ακυρότητα» (λόγω θανάτου του Πάπα) αποτελεί ένα κανονιστικό τέχνασμα. Ακόμα και αν ο αφορισμός ήταν νομικά άκυρος, η αποδοχή του από τη Ρώμη και η συνέχιση της ίδιας πολιτικής για αιώνες τον κατέστησαν εκ των πραγμάτων έγκυρο. Η Ρώμη δεν αποκήρυξε ποτέ το πνεύμα του Ουμβέρτου μέχρι το 1965· αντίθετα, το ενίσχυσε με τις συνόδους της Λυών και της Φλωρεντίας.

Δ. Η κατάληξη του κειμένου ότι το σχίσμα είναι μια «κατασκευή στη  χριστιανική φαντασία » είναι η πιο προβληματική από ορθόδοξη σκοπιά. Αν το σχίσμα είναι μια φαντασίωση, τότε και η Αλήθεια της Εκκλησίας κινδυνεύει να θεωρηθεί υποκειμενική. Για την Ορθοδοξία, η διάκριση μεταξύ Εκκλησίας και Αίρεσης/Σχίσματος είναι ζήτημα πνευματικής ζωής και θανάτου, όχι μια ιστοριογραφική επιλογή. Το να λέμε ότι το σχίσμα δεν συνέβη «πραγματικά» το 1054 είναι σαν να αρνούμαστε την οντολογική σοβαρότητα της πτώσης από την Ενότητα της Πίστεως.

Ε. Η θεωρία του Κονγκάρ περί «προοδευτικής αποξένωσης» είναι μια χρήσιμη ιστορική περιγραφή, αλλά μια επικίνδυνη εκκλησιολογική ερμηνεία. Επιχειρεί να μετατρέψει μια δογματική ρήξη σε μια πολιτισμική παρεξήγηση. Η Ορθόδοξη Εκκλησία επιμένει ότι η θεραπεία δεν θα έρθει από την «απομυθοποίηση» της ιστορίας, αλλά από την επιστροφή στην κοινή ομολογία που υπήρχε πριν η «αποξένωση» γίνει δογματική απόκλιση.

Παραδώστε αυτούς τους αφορισμούς στη λήθη Η συνέχεια του έργου των θεολόγων δεν συνέβαλε μόνο στην «απομυθοποίηση» του «σχίσματος του 1054» αλλά προχώρησε ακόμη περισσότερο: να εξαλείψει αυτά τα αναθέματα από τη μνήμη της Εκκλησίας. Όπως η αιτία αυτών των αφορισμών ήταν η ασυνεννοησία συγκεκριμένων προσώπων, έτσι και η άρση αυτών των αναθεμάτων κατέστη δυνατή χάρη στη συνάντηση, την ειλικρίνεια και τη δέσμευση δύο ανθρώπων που πίστευαν βαθιά στην ενότητα της Εκκλησίας: του Πάπα Παύλου ΣΤ' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα. Αφενός, αυτό κατέστη δυνατό χάρη στο άνοιγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας προς τις άλλες Εκκλησίες, και ιδιαίτερα προς τον Χριστιανικό Ανατολικό κόσμο, κατά τη διάρκεια της Β' Βατικανής Συνόδου, η οποία δήλωσε στο διάταγμά της για τον οικουμενισμό Unitatis redintegratio, που προεκηρύχθη τον Νοέμβριο του 1964: «Για τον λόγο αυτό η Αγία Σύνοδος παροτρύνει όλους, αλλά ιδιαίτερα όσους προτίθενται να αφοσιωθούν στην αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας που ελπίζεται μεταξύ των Εκκλησιών της Ανατολής και της Καθολικής Εκκλησίας, να δώσουν την πρέπουσα προσοχή σε αυτό το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της προέλευσης και της ανάπτυξης των Ανατολικών Εκκλησιών», υπενθυμίζοντας ότι «από την αρχή οι Εκκλησίες της Ανατολής είχαν έναν θησαυρό από τον οποίο η Δυτική Εκκλησία αντλήσε εκτενώς – στη λειτουργική πρακτική, την πνευματική παράδοση και τον νόμο», πριν καταλήξει: «Η πολύ πλούσια λειτουργική και πνευματική κληρονομιά των Ανατολικών Εκκλησιών πρέπει να είναι γνωστή, σεβαστή, διατηρητέα και πολυτιμητέα από όλους. Πρέπει να αναγνωρίσουν ότι αυτό είναι υπέρτατης σημασίας για την πιστή διατήρηση του πληρώματος της χριστιανικής παράδοσης, και για την επίτευξη συμφιλίωσης μεταξύ Ανατολικών και Δυτικών Χριστιανών». Αφετέρου, αυτό κατέστη δυνατό και από το ενδιαφέρον της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τις Χριστιανικές Εκκλησίες της Δύσης κατά τις Πανορθόδοξες Διασκέψεις που συγκλήθηκαν στη Ρόδο από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα τη δεκαετία του 1960, οι οποίες έδωσαν το πράσινο φως για την ίδρυση διαλόγων με αυτές τις Εκκλησίες και για την αποστολή Ορθόδοξων παρατηρητών στη Β' Βατικανή Σύνοδο. Ένα σημαντικό ιστορικό γεγονός έλαβε χώρα ακριβώς πριν από εξήντα χρόνια, στο τέλος της Β' Βατικανής Συνόδου: η άρση των λυπηρών αναθεμάτων του έτους 1054. Κατά τη διάρκεια μιας τελετής που γιορτάστηκε ταυτόχρονα στη Ρώμη στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου και στον πατριαρχικό ναό του Αγίου Γεωργίου στο Φανάρι στις 7 Δεκεμβρίου 1965. Στην κοινή τους διακήρυξη, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας παρατήρησαν ότι: «Μεταξύ των εμποδίων στον δρόμο της ανάπτυξης αυτών των αδελφικών σχέσεων εμπιστοσύνης και εκτίμησης, υπάρχει η μνήμη των αποφάσεων, των ενεργειών και των επώδυνων επεισοδίων που το 1054 οδήγησαν στην καταδικαστική απόφαση αφορισμού που εξαπέλυσε ο λεγάτος της Ρωμαϊκής Έδρας υπό την ηγεσία του Καρδιναλίου Ουμβέρτου εναντίον του Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλαρίου και δύο άλλων προσώπων, λεγάτοι που στη συνέχεια έγιναν αντικείμενο παρόμοιας καταδικαστικής απόφασης που εξεφωνήθη από τον πατριάρχη και τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.» Επιπλέον, αναγνώρισαν ορθά τον προσωπικό και υπερβολικό χαρακτήρα αυτών των αναθεμάτων που με τους αιώνες οδήγησαν στην «αποξένωση» των Εκκλησιών: «Σήμερα, ωστόσο, έχουν κριθεί πιο δίκαια και γαλήνια. Έτσι είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε τις υπερβολές που τα συνόδευσαν και αργότερα οδήγησαν σε συνέπειες που, κατά το μέτρο που μπορούμε να κρίνουμε, ξεπέρασαν κατά πολύ τις προθέσεις και τις προβλέψεις των συντακτών τους. Είχαν κατευθύνει τις λογοδοσίες τους εναντίον των ενδιαφερομένων προσώπων και όχι των Εκκλησιών. Αυτές οι λογοδοσίες δεν είχαν σκοπό να διαρρήξουν την εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ των Εδρών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης.» Επομένως, οι δύο πρωτοστάτες όχι μόνο επιβεβαίωσαν ότι «μετανιώνουν για τα προσβλητικά λόγια, τις αβάσιμες κατηγορίες και τις αξιόμεμπτες χειρονομίες που, και από τις δύο πλευρές, σημάδεψαν ή συνόδευσαν τα λυπηρά γεγονότα αυτής της περιόδου», αλλά αποφάσισαν ακόμη και προφητικά να «αφαιρέσουν τόσο από τη μνήμη όσο και από το εσωτερικό της Εκκλησίας τις καταδικαστικές αποφάσεις αφορισμού που ακολούθησαν αυτά τα γεγονότα, η μνήμη των οποίων έχει επηρεάσει ενέργειες μέχρι τις μέρες μας και εμπόδισε στενότερες σχέσεις στην αγάπη», και ακόμη, «να παραδώσουν αυτούς τους αφορισμούς στη λήθη». Αυτό αποτελεί μια ισχυρή και γενναία δήλωση. Αλλά τι σημαίνει αυτό συγκεκριμένα σε πρακτικούς όρους; Σημαίνει ότι δεν υπάρχει ολοκληρωμένο σχίσμα μεταξύ των δύο Εκκλησιών, όπως δυστυχώς εξακολουθεί να πιστεύεται ευρέως στο χριστιανικό φαντασιακό. Σημαίνει ότι τα λυπηρά γεγονότα του 1054 ξεχάστηκαν και εξαλείφθηκαν από τη μνήμη των δύο αδελφών Εκκλησιών.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Η διακήρυξη του 1965 από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα και τον Πάπα Παύλο ΣΤ΄ αποτελεί αναμφισβήτητα έναν ιστορικό σταθμό στον ΛΕΓΟΜΕΝΟ  «Διάλογο της Αγάπης». Ωστόσο, από την πλευρά της αυστηρής Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, η ερμηνεία ότι «δεν υπάρχει πλέον σχίσμα» επειδή οι αφορισμοί «παραδόθηκαν στη λήθη» ελέγχεται ως θεολογικά  ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΚΗ  για τους εξής λόγους:

Α. Το κείμενο συγχέει την άρση των ατομικών αφορισμών με την αποκατάσταση της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Το ανάθεμα είναι μια κανονική πράξη που διακόπτει τη μνημόνευση προσώπων. Το Σχίσμα είναι μια ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ  κατάσταση που προκύπτει από τη δογματική διαφωνία. Η άρση των αναθεμάτων του 1054 δεν ήρε τις αιτίες που προκάλεσαν το σχίσμα. Η έλλειψη κοινού ποτηρίου (intercommunio) μαρτυρεί ότι, παρά τη «λήθη» των αναθεμάτων, η ενότητα ΕΠΙΣΗΜΑ στην Πίστη δεν έχει ακόμη επιτευχθεί.

Β. Η κοινή διακήρυξη κάνει λόγο για «υπερβολές» και «αβάσιμες κατηγορίες». Ενώ αυτό ισχύει για ορισμένες δευτερεύουσες κατηγορίες (π.χ. το ξύρισμα των γενιών ή τα άζυμα), δεν μπορεί να εφαρμοστεί στο Filioque ή στο Παπικό Αλάθητο. Η Ορθόδοξη Εκκλησιολογία δεν θεωρεί αυτές τις διδασκαλίες «παρεξηγήσεις» ή «προσωπικές υπερβολές» του Ουμβέρτου, αλλά δογματικές αλλοιώσεις που επικυρώθηκαν από επίσημες Συνόδους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (Λυών, Φλωρεντία, Α' Βατικανή). Συνεπώς, η «λήθη» των προσώπων δεν συνεπάγεται και «λήθη» των αιρέσεων.

Γ. Το κείμενο ισχυρίζεται ότι το σχίσμα επιβιώνει μόνο στη «φαντασία» των πιστών.Το σχίσμα  όμως είναι πραγματικό, διότι η ΟΡΘΟΔΟΞΗ Εκκλησία είναι «στύλος και εδραίωμα της αληθείας». Αν η αλήθεια που ομολογεί η Ρώμη διαφέρει από την αλήθεια που ομολογεί η Ορθοδοξία, η ενότητα είναι ανύπαρκτη, όχι «φανταστική».

Δ. Η αναφορά στο Unitatis Redintegratio δείχνει την πρόθεση της Ρώμης να αναγνωρίσει αξία στις Ανατολικές Εκκλησίες. Ωστόσο, η Ορθόδοξη κριτική επισημαίνει ότι η Ρώμη συνεχίζει να βλέπει την Ορθοδοξία ως «ελλειμματική»  λόγω της μη αναγνώρισης του Παπικού Πρωτείου. Η «αμοιβαία αναγνώριση» του 1965 ήταν μια κίνηση αγάπης, όχι όμως και αλήθειας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνεχίζει να αυτοσυνειδητοποιείται ως η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, και όχι ως το «ένα από τα δύο πνευμόνια» μιας διαιρεμένης οντότητας.

 

Ε. Η «παράδοση των αφορισμών στη λήθη» είναι μια ευλογημένη αφετηρία για διάλογο, αλλά δεν αποτελεί το τέλος του δρόμου. Το κείμενο εκφράζει μια αισιόδοξη οικουμενιστική ερμηνεία, η οποία όμως κινδυνεύει να προσπεράσει το γεγονός ότι η ενότητα απαιτεί ενότητα εν τη Αληθεία. Για την Ορθοδοξία, το 1054 θα παραμείνει μια ανοιχτή πληγή όσο οι δογματικές καινοτομίες της Δύσης παραμένουν σε ισχύ.

Η αρχή ενός νέου κεφαλαίου της χριστιανικής ιστορίας Μετά την άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων του 1054, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και η Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκονται σε παρόμοια κατάσταση διαρραγμένης κοινωνίας με αυτήν που βίωσαν οι Εκκλησίες της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης στις αρχές του 11ου αιώνα. Για να διορθώσουν αυτό το πρόβλημα, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας είχαν προηγουμένως ξεκινήσει, κατά την ιστορική και προφητική συνάντησή τους στην Ιερουσαλήμ τον Ιανουάριο του 1964, έναν διάλογο αγάπης. Αυτός ο διάλογος αγάπης προοριζόταν να οδηγήσει σε διάλογο αλήθειας μέσω της δημιουργίας, το 1979, της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σε ίση βάση, με αμοιβαία συμφωνία μεταξύ του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου. Ο σκοπός αυτής της επιτροπής, από την αρχή, ήταν πολύ σαφής: η αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών, βασισμένη στην ενότητα της πίστης σύμφωνα με την κοινή εμπειρία και παράδοση της πρώιμης Εκκλησίας, την κοινή παράδοση της πρώτης χιλιετίας, όπως μπορεί κανείς να διαβάσει στο σχέδιο της επιτροπής που συντάχθηκε στη Ρόδο το 1980. Για περισσότερα από σαράντα πέντε χρόνια, η Μικτή Διεθνής Επιτροπή εργάστηκε ακούραστα, αδιατάραχτη και απερίσπαστη από άγνωστους, σκοταδιστές ή φονταμενταλιστές. Και σήμερα είμαστε σε θέση να θερίσουμε μερικούς καρπούς από αυτήν την εργασία. Αφού ξεκίνησε εξετάζοντας ό,τι έχουν κοινό οι δύο Εκκλησίες – δηλαδή, μια κοινή κατανόηση των μυστηρίων της Εκκλησίας και μια κοινή κατανόηση της μυστηριακής φύσης της Εκκλησίας – η Επιτροπή ήταν στη συνέχεια σε θέση να εξετάσει το ζήτημα της συνοδικότητας και της πρωτεύουσας. Το αξίωμα του εγγράφου της Ραβέννας του 2007 βρίσκεται ακριβώς στην έμφασή του ότι το ακανθώδες ζήτημα της ρωμαϊκής πρωτεύουσας δεν μπορούσε να χωριστεί από το ζήτημα της συνοδικότητας, γιατί η πρωτεύουσα και η συνοδικότητα είναι αλληλένδετες. Πράγματι, αφενός, κανείς δεν μπορεί να είναι πρώτος μόνος, χωρίς τους άλλους, και αφετέρου, δεν μπορεί να υπάρξει σύναξη, σύνοδος, χωρίς προεδρία. Και το έγγραφο της Ραβέννας διευκρίνισε ότι αυτό ισχύει σε τρία επίπεδα της εκκλησιαστικής εμπειρίας: στο τοπικό επίπεδο της επισκοπής, στο περιφερειακό επίπεδο της επισκοπικής συνόδου, και στο καθολικό επίπεδο, στην κοινωνία των πατριαρχικών και αυτοκεφάλων Εκκλησιών. Το έγγραφο του Κιέτι του 2016 εμβάθυνε στη συνέχεια στο ζήτημα εξετάζοντας πιο προσεκτικά την κοινή παράδοση της πρώτης χιλιετίας, η οποία θεωρείται κανονική και για τις δύο Εκκλησίες. Και πιο πρόσφατα, το έγγραφο της Αλεξάνδρειας του 2023 μελέτησε τις εξελίξεις της εκκλησιαστικής διοίκησης τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση κατά τη δεύτερη χιλιετία και κατέληξε ότι: «Η Εκκλησία δεν νοείται ορθά ως πυραμίδα, με έναν πρωτεύοντα που κυβερνά από την κορυφή, αλλά ούτε νοείται ορθά ως ομοσπονδία αυτάρκων Εκκλησιών.» Προσωπικά, είμαι πεπεισμένος ότι το έργο της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής ενέπνευσε την ανανέωση της συνοδικότητας εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τα πρόσφατα χρόνια, κατά τη θητεία του Πάπα Φραγκίσκου: μια ανανέωση που εμπνέει μια ορισμένη «αποκέντρωση» της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, αμφισβητώντας έτσι την λεγόμενη «καθολική δικαιοδοσία» του Πάπα, και η οποία, με αυτήν την έννοια, φαίνεται ελπιδοφόρα για προσεκτικούς Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σε αυτό το σημείο, ο Πάπας Λέων ΙΔ' φαίνεται να επιθυμεί να συνεχίσει την προσέγγιση του προκατόχου του. Έχοντας κάνει πρόοδο στον διάλογο για την αλήθεια, η επιτροπή φαίνεται έτοιμη σε αυτό το σημείο της ιστορίας να αντιμετωπίσει και να συζητήσει, σε κλίμα επιστημονικής αντικειμενικότητας και αμοιβαίας εμπιστοσύνης, τα ζητήματα που για καιρό χώριζαν τις Εκκλησίες. Τα ζητήματα όπως η απαλλαγή από πλάνη ή το filioque, το οποίο συχνά θεωρείται η κύρια αιτία της διαρραγής της κοινωνίας μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης στις αρχές του 11ου αιώνα, μελετώνται τώρα από την Επιτροπή. Σχετικά με αυτό το δεύτερο ερώτημα, αξίζει να ανακαλέσουμε ότι το έγγραφο του 2003 της Βορειοαμερικανικής Ορθόδοξης-Καθολικής Θεολογικής Διαβούλευσης με τίτλο: «Το Filioque: Ένα Ζήτημα που Χωρίζει την Εκκλησία; Μια Συμφωνημένη Δήλωση» το οποίο συνέστησε «ότι η Καθολική Εκκλησία, ως συνέπεια της κανονικής και αμετάκλητης δογματικής αξίας του Συμβόλου της Πίστεως του 381, να χρησιμοποιεί μόνο το αρχικό ελληνικό κείμενο κατά τη μετάφραση αυτού του Συμβόλου για κατηχητική και λειτουργική χρήση», δηλαδή, χωρίς το Filioque. Στην πραγματικότητα, το ίδιο επαναλήφθηκε το 2024 στην Κοινή Δήλωση της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Παγκόσμιας Λουθηρανικής Ομοσπονδίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την προσθήκη της ρήτρας Filioque στο σύμβολο πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, η οποία πρότεινε «ότι η μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου (χωρίς το Filioque) να χρησιμοποιείται με την ελπίδα ότι αυτό θα συμβάλει στην θεραπεία των παλαιών διαιρέσεων μεταξύ των κοινοτήτων μας και θα μας επιτρέψει να ομολογούμε μαζί την πίστη των Οικουμενικών Συνόδων της Νικαίας (325) και της Κωνσταντινούπολης (381).» Σε αυτό το πλαίσιο, ένα πρόσφατο γεγονός μας δίνει ιδιαίτερη χαρά: κατά τη διάρκεια της οικουμενικής επιμνημόσυνης δέησης για τους μάρτυρες της πίστεως του 21ου αιώνα, που προεξήρχε η Αγιότητά του, ο Πάπας Λέων ΙΔ', στη Βασιλική του Αγίου Παύλου εκτός των Τειχών, στη Ρώμη, στις 14 Σεπτεμβρίου 2025, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως απαγγέλθηκε, στα ιταλικά, χωρίς το Filioque. Μια σημαντική λεπτομέρεια που αποδεικνύει ότι τα πράγματα προχωρούν και ότι ο θεολογικός διάλογος καρποφορεί και αυτό μας δίνει μεγάλη ελπίδα για το μέλλον της αποκατάστασης της χριστιανικής ενότητας στη βάση του Συμβόλου της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως που θεωρήθηκε από την Εκκλησία, τουλάχιστον από τον 5ο αιώνα, ως καθολικό σύμβολο πίστεως. Στο ίδιο πνεύμα, ακόμη πιο πρόσφατα, παραμονή της επίσκεψής του στο Οικουμενικό Πατριαρχείο και του εορτασμού της 1700ής επετείου της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νικαίας, ο Πάπας Λέων ΙΔ' παραθέτει τη φράση από το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως χωρίς το Filioque στην αποστολική του επιστολή (ενκύκλιο) In Unitate Fidei, που προεκηρύχθη στις 23 Νοεμβρίου 2025, σημειώνοντας στην υποσημείωση 10 που ακολουθεί αυτή την παραπομπή ότι: «Η δήλωση «και εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque)» δεν βρίσκεται στο κείμενο της Κωνσταντινούπολης· εισήχθη στο Λατινικό Σύμβολο από τον Πάπα Βενέδικτο Η' το 1014 και είναι αντικείμενο του Ορθόδοξου-Καθολικού διαλόγου.» Αυτό το σχόλιο, σε μια παπική εγκύκλιο, είναι υψίστης σημασίας γιατί η επίσημη αναγνώριση αυτής της προσθήκης από τον ίδιο τον Πάπα βάζει τέλος σε μια χιλιετία αντιπαραθέσεων που συνέβαλε στη βαθύτερη άβυσσο της διαίρεσης μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Στην κοινή προσευχή της 28ης Νοεμβρίου 2025, εορτάζοντας την επέτειο της Α' Οικουμενικής Συνόδου της Νικαίας, στον ίδιο τον τόπο όπου έλαβε χώρα, προεξάρχοντος του Πάπα Λέων και του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου παρουσία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας, επίσημων αντιπροσώπων των αρχαίων Πατριαρχείων της Αντιοχείας και της Ιερουσαλήμ, και εκπροσώπων όλων των Ανατολικών Ορθόδοξων Εκκλησιών και των Προτεσταντικών Παγκόσμιων Χριστιανικών Κοινωνιών, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως απαγγέλθηκε μαζί χωρίς την προσθήκη του Filioque. Φυσικά, αυτό δεν συνέβη για πρώτη φορά. Ήδη το 1987, κατά την επίσημη επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου στη Ρώμη, το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως είχε απαγγελθεί στο αρχικό ελληνικό χωρίς το Filioque και από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' και από τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Το ίδιο συνέβη με τον Πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ' και τον Πάπα Φραγκίσκο σε πολλές παρόμοιες επίσημες λειτουργικές περιστάσεις. Αυτό αποδεικνύει ότι το Filioque δεν είναι δόγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας: διαφορετικά αυτοί οι τρεις πάπες θα έπρεπε να θεωρούνται αιρετικοί από την ίδια τους την Εκκλησία – και αυτό ευτυχώς δεν είναι η περίπτωση! Όπως έχει υποδείξει σε διάφορες περιστάσεις ο Πάπας Λέων ΙΔ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, η Μικτή Διεθνής Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έχει την επίσημη εντολή και των δύο Εκκλησιών να εργαστεί για την αποκατάσταση της πλήρους εκκλησιαστικής κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Επιβεβαιώνοντας στην ομιλία του προς τον Πάπα Λέων στις 30 Νοεμβρίου ότι «μπορούμε μόνο να προσευχόμαστε ώστε ζητήματα όπως το «filioque» και η απαλλαγή από πλάνη (…) να επιλυθούν έτσι ώστε η κατανόησή τους να μην αποτελεί πλέον εμπόδιο στην κοινωνία των Εκκλησιών μας», ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν ζήτησε από τον Πάπα περισσότερα από όσα μπορεί να δώσει, αλλά έδωσε ελπίδα ότι η αποκατάσταση της κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών, που διακόπηκε πριν από μια χιλιετία, θα μπορούσε σύντομα να επανεγκαθιδρυθεί υπό την προϋπόθεση ότι οι διαιρεμένοι Χριστιανοί θα παραχωρήσουν την καλή τους θέληση σε αυτόν τον σκοπό. Θα δούμε την αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών μας πριν από το 2054; Ο θεολογικός διάλογος που αναλήφθηκε μεταξύ των δύο αδελφών Εκκλησιών έχει αυτόν τον συγκεκριμένο στόχο, όχι επιδιώκοντας να επιτευχθεί συμβιβασμός ούτε να προδοθεί η ορθοδοξία της πίστεως, αλλά, αντίθετα, να την αποκαταστήσει στο έδαφος της κοινής παράδοσης της πρώτης χιλιετίας. Πολλές σημαντικές θεολογικές συμφωνίες έχουν επιτευχθεί προς αυτήν την κατεύθυνση τις πρόσφατες δεκαετίες. Σε αυτόν τον σκοπό, οι θεολόγοι εργάζονται σκληρά με όλη την επιστημονική αντικειμενικότητα και αλήθεια. Αλλά είναι ακόμη απαραίτητο ότι οι καρποί της εργασίας τους να γίνουν αποδεκτοί όχι μόνο από την επισκοπή και τον κλήρο, αλλά και από ολόκληρο το πλήρωμα της Εκκλησίας, για να καθαριστεί το χριστιανικό φαντασιακό. Εξ ου και η σημασία της ανάδειξης αυτών των δηλώσεων και εγγράφων. Για αυτόν τον λόγο, θα εργαστούμε για την υποδοχή των συμφωνιών. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να γίνει η επιθυμία μας για χριστιανική ενότητα πραγματικότητα στο εγγύς μέλλον.

 

ΣΧΟΛΙΑ

Το κείμενο παρουσιάζει μια σχεδόν «προφητική» εικόνα της πορείας προς την ένωση, στηριζόμενο στις πρόσφατες εξελίξεις (Ραβέννα, Κιέτι, Αλεξάνδρεια) και στη στάση του Πάπα Λέοντος ΙΔ'. Ωστόσο, από την πλευρά της παραδοσιακής Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, υπάρχουν καίρια σημεία που απαιτούν πνευματική εγρήγορση:

Α. Το κείμενο χαιρετίζει την «αποκέντρωση» της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ως βήμα προς την Ορθοδοξία. Για την Ορθοδοξία, το πρόβλημα του Παπισμού δεν είναι ποσοτικό (πόση εξουσία έχει ο Πάπας), αλλά ποιοτικό και δογματικό. Η «αποκέντρωση» της ρωμαϊκής διοίκησης δεν αναιρεί το δόγμα της Α' Βατικανής Συνόδου περί «αλάθητου» και «άμεσης δικαιοδοσίας». Αν το Πρωτείο παραμένει «θείω δικαίω»  και όχι απλώς «πρωτείο τιμής» εντός της συνοδικότητας, η εκκλησιολογική απόσταση παραμένει χαοτική.

Β. Η αναφορά στην απαγγελία του Συμβόλου της Πίστεως χωρίς το Filioque από τον Πάπα παρουσιάζεται ως απόδειξη ότι αυτό «δεν είναι δόγμα». Η απλή παράλειψη της λέξης στη λειτουργική χρήση δεν ισοδυναμεί με δογματική αποκήρυξη της διδασκαλίας ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται «και εκ του Υιού». Για να υπάρξει πλήρης κοινωνία, η Ρώμη οφείλει να αναγνωρίσει ότι η προσθήκη ήταν όχι μόνο ιστορικό λάθος, αλλά θεολογική πλάνη που αλλοιώνει το Τριαδικό Δόγμα.

Γ.Το κείμενο θέτει ως βάση την πρώτη χιλιετία.  Ενώ η πρώτη χιλιετία είναι η κοινή μας ρίζα, η Ορθοδοξία δεν σταμάτησε να αναπτύσσεται το 1054. Η θεολογία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά (14ος αιώνας) για τις άκτιστες ενέργειες, η οποία είναι οργανικό κομμάτι της Ορθόδοξης εμπειρίας, παραμένει ξένο σώμα για τη δυτική σχολαστική θεολογία. Μια ένωση που αγνοεί τη δεύτερη χιλιετία της Ορθόδοξης Ανατολής θα ήταν μια ένωση «τεχνητή» και ελλιπής.

Δ. Το κείμενο ορθά επισημαίνει ότι οι συμφωνίες των θεολόγων πρέπει να γίνουν αποδεκτές από το «πλήρωμα της Εκκλησίας».  Εδώ έγκειται η μεγαλύτερη δυσκολία. Η Ορθόδοξη Εκκλησιολογία δεν είναι πυραμιδική· ο λαός του Θεού είναι ο φύλακας της Ορθοδοξίας. Αν οι πιστοί διαισθανθούν ότι η ένωση προωθείται μέσω θεολογικών συμβιβασμών   χωρίς πραγματική μετάνοια και ταύτιση στο δόγμα, η «υποδοχή» θα αποτύχει, οδηγώντας σε νέα εσωτερικά σχίσματα εντός της Ορθοδοξίας.