Σημείωση: Ο Μητροπολίτης Καναδά (πρώην Επίσκοπος
Ανατολικής Αμερικής) Δρ. Μητροφάνης (Kodić) είναι εξέχων ιεράρχης και
θεολόγος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Η Σχέση της Ορθόδοξης
Θεολογίας με τη Θεία Αλήθεια ως Μυστήριο
Η ορθόδοξη θεολογία πρέπει να
προσεγγίζει τη θεία αλήθεια ως ένα αποκαλυπτόμενο μυστήριο. Και αυτή την
αλήθεια κατέχει η Ορθοδοξία, η οποία, σύμφωνα με τα λόγια ενός Ορθόδοξου Ρώσου
θεολόγου, είναι «η πιο αγνή μορφή Χριστιανισμού». Πράγματι, δεν μπορεί κανείς
να λάβει μια αληθινή και αληθινή απάντηση σχετικά με τον Θεό, τον Κύριο Ιησού
Χριστό, το λυτρωτικό Του έργο και την Εκκλησία Του εκτός της Ορθοδοξίας. Πρέπει
να ξεκινήσουμε από αυτό το αξίωμα αν θέλουμε να διατηρήσουμε την αληθινή
Ορθοδοξία.
Το κέντρο της πίστης μας είναι ο
Ιησούς Χριστός, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου, είναι
«ο ίδιος χθες και σήμερα και στους αιώνες» (Εβρ. 13:8). Και η ορθόδοξη θεολογία
προσέγγιζε πάντα αυτή την εικόνα ως μυστήριο (Κολ. 4:3· πρβλ. Εφεσ. 3:3-4). Και
η Ορθοδοξία έλαβε αυτήν την αμετάβλητη εικόνα από τους Αγίους Αποστόλους και
τους διαδόχους τους, τους Αγίους Πατέρες, μέσω του κηρύγματος του Αγίου
Ευαγγελίου με λόγο και έργο. Γι' αυτό οι Άγιοι Απόστολοι εργάστηκαν τόσο σκληρά
για να διατηρήσουν και να μας μεταδώσουν αυτή την αληθινή ή πρωτότυπη εικόνα
του Χριστού (Γαλ. 1:8-9). Και τι άλλο είναι το Άγιο Ευαγγέλιο παρά το γυμνό
μυστήριο του Χριστού, ντυμένο με τον λόγο, που βρίσκεται και φυλάσσεται στην
Εκκλησία Του; (Εφεσ. 3:32· πρβλ. 3:10-11· 4:18-19· Κολ. 1:24-26). Οι Άγιοι
Πατέρες αντιμετώπιζαν πάντα αυτό το μυστήριο του Χριστού Θεού και της Εκκλησίας
με δέος. Διότι η πίστη του Χριστού είναι μια μυστικιστική, μυστηριώδης πίστη.
Αλλά από αυτό δεν πρέπει να
συμπεράνουμε ότι ο Χριστός, η Εκκλησία ή η Ορθοδοξία στο σύνολό της, είναι κάτι
που είναι κλεισμένο στον εαυτό του, όπως τα ειδωλολατρικά μυστήρια. Μας
επιτρέπεται να σκεφτόμαστε, να συλλογιζόμαστε ή να συλλογιζόμαστε για αυτό το
μυστήριο. Πώς γίνεται αυτό, οι Άγιοι Πατέρες είναι τα πρότυπά μας. Διότι, όπως
είπε ένας σύγχρονος Ορθόδοξος θεολόγος: «Το μυστήριο υπονοεί έναν άπειρο πλούτο
νοήματος που δεν μπορεί ποτέ να αναχθεί σε μια μονόπλευρη εξήγηση». Η ορθόδοξη
σκέψη έχει εμβαθύνει όλο και περισσότερο αυτό το μυστήριο. Αυτό μας δείχνει ότι
κινείται προς έναν ανεξιχνίαστο ωκεανό μυστηρίων (Κολ. 2:2). Και σύμφωνα με τα
λόγια του Ορθόδοξου Ρουμάνου θεολόγου Πατέρα Δημήτρη Στανίλοϊ, «ο τύπος με τον
οποίο εκφράζεται η θεανθρώπινη πραγματικότητα είναι η πόρτα μέσω της οποίας το
φως του άφατου άπειρου μυστηρίου μπορεί να γίνει αντιληπτό ή να διαισθανθεί».
Γιατί η Ορθοδοξία αποφεύγει να
διατυπώσει το μυστήριο του Θεού με όρους; Φοβούμενη τον σχολαστικισμό. Οι
άκαμπτοι και συνοπτικοί τύποι ή ορισμοί της για τον Θεό δεν παρέχουν καμία
πρόοδο στη θεολογική σκέψη. Αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του Επισκόπου Νικολάου,
είναι «γραφή με πύρινα γράμματα σε καπνό».
Αν και η δυτική θεολογία της
εποχής μας έχει σε μεγάλο βαθμό εγκαταλείψει τις ορθολογικές σχολαστικές ιδέες,
όπως υπαγορεύει η τρέχουσα πνευματική επανάσταση, εξακολουθεί να επιδιώκει να
εξηγήσει τα μυστήρια του Θεού με νέους ορθολογικούς όρους. Ποιοι είναι αυτοί;
Αυτοί είναι όροι που βασίζονται στα επιστημονικά επιτεύγματα της σύγχρονης
επιστήμης. Είναι αλήθεια ότι η επιστήμη μπορεί να ρίξει νέο φως στη γνώση του
Θεού, αλλά δεν μπορεί ποτέ να εξαντλήσει ή να εξηγήσει το πλήρες βάθος του
μυστηρίου, είτε του Θεού είτε του ανθρώπου ως προσώπου. Διότι αυτά τα μυστήρια
μπορούν να γίνουν πλήρως γνωστά μόνο μέσω του Θεού Αγίου Πνεύματος: «Αλλά ο
Θεός τα απεκάλυψε σε εμάς εν τω Πνεύματι αυτού…» (Α΄ Κορινθίους 2:10-11). Με
την κατανόησή της ότι η θεία πραγματικότητα και η σωτηριώδης σχέση της με τον
άνθρωπο μπορούν να συλληφθούν πλήρως από τη λογική, η δυτική θεολογική σκέψη
διατρέχει τον κίνδυνο να αντικαταστήσει τις σημερινές εξηγήσεις με άλλες
εξηγήσεις αύριο. Η προτεσταντική θεολογία βρίσκεται ιδιαίτερα στην πρώτη γραμμή
αυτού.
Από την άλλη πλευρά, η ορθόδοξη
θεολογία, παραμένοντας πιστή στην παραδοσιακή της ερμηνεία, ρίχνει νέο φως στις
αιώνιες αλήθειες και προχωρά ένα βήμα παραπέρα στην αντίληψή της, η οποία είχε
ήδη διατυπωθεί πολύ νωρίτερα από τους Αγίους Πατέρες και τις Οικουμενικές
Συνόδους. Και για εμάς τους Ορθόδοξους, κάθε νέα σκέψη ή ιδέα δεν σημαίνει ότι
εξαντλούμε τη θεία αλήθεια, αλλά αντίθετα, ότι συνεχίζει να παραμένει άφατη και
πλούσια στο περιεχόμενό της. Μπορούμε να πούμε ότι η καθεμία έχει τους δικούς
της λόγους, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή.
Πολύ συχνά ακούγεται από τους
Δυτικούς Προτεστάντες θεολόγους ότι η Ορθόδοξη θεολογία είναι στερεοτυπική και
άκαμπτη, δηλαδή, κλεισμένη στον εαυτό της σαν σε κάποιο αδιαπέραστο κέλυφος.
Ότι αυτό δεν ισχύει αποδεικνύεται από πολλούς θεολογικούς στοχασμούς των Αγίων
Πατέρων της δεύτερης χιλιετίας που συνέβαλαν σε μια νέα κατανόηση των θείων
αληθειών (για παράδειγμα, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ο Άγιος Συμεών ο Νέος
Θεολόγος). Οι θεολόγοι του εικοστού αιώνα (π. Ιουστίνος Πόποβιτς, π. Γεώργιος
Φλωρόφσκι, π. Δημήτριος Στανιλόγε, κ.λπ.) ακολούθησαν τα βήματά τους, και όλοι
τους γνωρίζουν ότι οι ατομικές έννοιες της προσωπικότητας, η ένωση του θείου
και του ανθρώπινου σε μία υπόσταση, η ενσάρκωση του Θεού Λόγου και η θυσιαστική
Του προσφορά «υπέρ ημών των ανθρώπων και υπέρ ημών σωτηρίας», και στη συνέχεια
η θέωση του ανθρώπου, μας αποκαλύπτουν νέες ιδέες, πηγές και προοπτικές στη
γνώση του αιώνιου θείου μυστηρίου. Και δεν υπάρχει τέλος σε αυτή την πρόοδο στη
γνώση του Θεού. Διότι ενώπιόν μας βρίσκεται ο αιώνιος στόχος: «Να είστε λοιπόν
τέλειοι, όπως ο ουράνιος Πατήρ σας είναι τέλειος» (Ματθ. 5:48). Η ανάπτυξη στη
γνώση του Θεού είναι αδιανόητη χωρίς πνευματικότητα.
Έχουμε πει ότι αυτό το μυστήριο
είναι γνωστό μόνο στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας (Εφεσ. 3:10). Γι' αυτό,
με τα λόγια του Πατέρα Γεωργίου Φλωρόφσκι, «Η Εκκλησία είναι πραγματικά
αποστολική, αλλά είναι και πατερική». Γιατί κανείς δεν μπορεί να πει ότι
παραμένει πιστός στους Αποστόλους χωρίς να γνωρίζει πώς το έκαναν οι Πατέρες.
Είναι «Πατέρες» επειδή η Εκκλησία αναγνώρισε τη θεολογία τους ως τη σωστή θέση
όσον αφορά τις αλήθειες της πίστης.
Ένας άλλος Ορθόδοξος θεολόγος της
εποχής μας, ο πατέρας Ιωάννης Μάγιεντορφ, θέτει το ερώτημα: Με ποια έννοια
είναι η Εκκλησία «πατριαρχική», και απαντά: «Από τη μία πλευρά, έχει παραδοθεί
στην αλήθεια που οι Πατέρες διατήρησαν στον αγώνα τους, και δεν υπάρχει τρόπος
αυτή η αλήθεια να γίνει γνωστή και κατανοητή χωρίς να εισέλθει στο «νου» των
Πατέρων, να γίνει σύγχρονοί τους στο πνεύμα... Η σημερινή μας θεολογία (και
μπορούμε να πούμε το ίδιο και για τη θεολογία του 21ου αιώνα) πρέπει να
παραμείνει συνεπής με τη θέση της: όλοι οι Ορθόδοξοι θεολόγοι πρέπει να γίνουν
«Έλληνες». «Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι οι Ορθόδοξοι θεολόγοι πρέπει να
επαναλαμβάνουν τους τύπους, τις αποφάσεις ή τις απόψεις τους. Αντίθετα,
σημαίνει να παραμένουν στο αληθινό περιεχόμενο της Ιεράς Παράδοσης, και αυτό
δεν είναι επανάληψη». Και μπορούμε να προσθέσουμε ότι αυτή είναι η ζωντανή
παράδοση της Εκκλησίας ή η μετάδοση από γενιά σε γενιά του μυστηρίου του
Χριστού και του Αγίου Πνεύματος.
Η αληθινή πίστη είναι η θεία
Αποκάλυψη που αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. Και πράγματι, ο Θεός αποκάλυψε την
πλήρη αλήθεια για τον Εαυτό Του και τη σωτηρία του κόσμου, όχι στον απλό
άνθρωπο, αλλά στους αγίους. Και αυτοί ήταν οι μαθητές του Χριστού (Εφεσ. 3:5),
οι οποίοι μας παρέδωσαν τα «άρρητα λόγια» (Β΄ Κορ. 12:4· Α΄ Κορ. 15:3), αλλά
ακόμα σε ανθρώπινη μορφή. Επομένως, είναι το ίδιο πράγμα όταν λέμε «Ορθόδοξη
πίστη» ή «Ορθόδοξη Παράδοση», δηλαδή Πεντηκοστή. Για αυτόν τον λόγο, «η
Πεντηκοστή είναι το υψηλότερο σημείο της Αποκάλυψης», αλλά και της ζωής μας εν
Χριστώ.
Η σχέση της Ορθόδοξης
θεολογίας με άλλες χριστιανικές ομολογίες
Στην προηγούμενη ενότητα,
μιλήσαμε για την Ορθοδοξία ως την πιο αγνή μορφή του Χριστιανισμού. Βλέπουμε
επίσης αυτή την πρόθεση διατήρησης του αληθινού δόγματος στον
Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος θεωρεί τον εαυτό του ως τη «μία Εκκλησία του
Χριστού», επειδή φέρει το χαρακτηριστικό της «καθολικότητας ή παγκοσμιότητας».
Αυτό είναι ταυτίστηκε όχι μόνο με τη διδασκαλία, αλλά και με τον ίδιο τον
Χριστιανισμό, ειδικά κατά την εποχή της επισημοποίησης του δόγματος «urbi et
orbi» ex cathedra. Αντιμέτωπη με τις προκλήσεις των σύγχρονων προβλημάτων, η
Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αναγκάστηκε να εκδώσει το aggiornamento της, ή αλλιώς
την ενημέρωση της διδασκαλίας του Χριστού στην εποχή μας. Αυτό δημιούργησε
εσωτερικές σύγχυσεις που εμφανίστηκαν επιφανειακά, αν και δευτερεύουσας φύσης,
όπως: μικτοί γάμοι, αγαμία κ.λπ. Δεν πρέπει όμως να παραλείψουμε τις πιο
σημαντικές, όπως: το αλάθητο του Πάπα, την καθολικότητα, την αξιολόγηση των
τοπικών Εκκλησιών, το ζήτημα της χειροτονίας των γυναικών ως ιερέων κ.λπ. Αρκεί
να παραθέσουμε τα λόγια του Καρδινάλιου Svenens: «Η Εκκλησία θα χρειαστεί να
ανανεώσει τον τρόπο ζωής της προκειμένου να μεταφέρει καλύτερα τα λόγια της
ζωής που της έχουν εμπιστευτεί».
Δεν μπορούσε να παραμείνει άτρωτη
σε αυτά, επομένως σύγχρονα, ερωτήματα. Τέθηκαν και παλαιότερα. Ένα από αυτά
ήταν το ζήτημα του παπικού πρωτείου και του παπικού αλάθητου, το οποίο
συζητήθηκε από διάσημους θεολόγους όπως: Hans Kung (με το έργο του, Περί του
Αλάθητου του Πάπα, Schillebeck, - Ολλανδικός Κατηχισμός), Hans Urs von
Balthasar, Karl Rahner και άλλοι. Πάνω από 100 Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι
έστειλαν αίτηση στον Πάπα ζητώντας να τους επιτραπεί να εκφράζονται ελεύθερα σε
θέματα πίστης, χωρίς να ελέγχονται από την παπική λογοκρισία. Οι
Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι γνωρίζουν ότι η μεταρρύθμιση του δόγματος του Πάπα θα
οδηγούσε σε νέα προβλήματα, όπως γράφει ο Αρχιεπίσκοπος John Quinn στο έργο
του: «Η Μεταρρύθμιση του Παπισμού: Το Δαπανηρό Κάλεσμα για Χριστιανική Ενότητα»
(δημοσιεύτηκε το 1999).
Όταν αρχίζουν να γίνονται
καινοτομίες, βελτιώσεις (ρετους), διορθώσεις και διατυπώσεις σχετικά με το έργο
του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, είναι αναμενόμενο ότι και άλλοι θα ακολουθήσουν
αυτή την πορεία προσαρμογής. Πρόκειται για προσπάθειες κατηχητικής προσαρμογής
του δόγματος για ενήλικες ή φτωχούς (Κατήχηση Ενηλίκων – Ολλανδία, Κατήχηση
Φτωχών – Ιταλία), και στη συνέχεια για «βιολογική» έρευνα σε ορισμένα δόγματα.
Αυτές είναι μόνο συνέπειες των προηγούμενων «δογμάτων» των Ρωμαιοκαθολικών.
Αυτή η τάση προς την καινοτομία
είναι ακόμη πιο αισθητή στον Προτεσταντισμό, ο οποίος προσπαθεί να αναδείξει το
«άτομο» και το «άτομο» σε άλλα επίπεδα. Μάλιστα, όπως λέει ένας Ορθόδοξος
Ρουμάνος θεολόγος, ο Προτεσταντισμός είναι ουσιαστικά ένα δόγμα ενοποίησης των
επιθέτων «solus, sola, solum». Σε σχέση με άλλες χριστιανικές ομολογίες, ο
Προτεσταντισμός αυτοπροσδιορίζεται ως η μόνη χριστιανική ομολογία του είδους
του (sola fide, sola scriptura, sola gratia και solum tempus apostolicum).
Στην τρέχουσα φάση της πολλαπλής
ομολογιοποίησης του Χριστιανισμού (σήμερα υπάρχουν αμέτρητες προτεσταντικές
αιρέσεις στον κόσμο, και αυξάνονται καθημερινά), δεν μπορεί κανείς να μιλήσει
για δογματική ενότητα με τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Και όταν χρησιμοποιείται ο
γενικός όρος «Χριστιανισμός», εννοείται ο αριθμός των πιστών αυτής της πίστης,
αλλά σε καμία περίπτωση δεν εννοείται η δογματική ταυτότητα των ενωμένων
εκκλησιών. Μια τέτοια κατάσταση πραγμάτων και σύγχυση θα πρέπει να εξαλειφθεί
από το δογματικό λεξιλόγιο.
Η ορθόδοξη θεολογία δεν μπορεί να
δεχτεί την αρνητική πτυχή της υλοποίησης της διδασκαλίας του Χριστού, δηλαδή
την αλλαγή της βάσης της, ώστε ο σύγχρονος άνθρωπος να την κατανοήσει καλύτερα,
όπως διαδίδεται από τους Προτεστάντες θεολόγους της φιλελεύθερης σχολής: Rudolf
Bultmann, και στη συνέχεια από τους νεο-Bultmannians: H. Konzelmann, G.
Ebeling, E. Grasser, E. Kassemann, G. Klein, E. Fuchs, P. Filhauer, Oskar
Kuhlmann. Λένε ότι η αρχαία νοοτροπία των ιερών συγγραφέων πρέπει να
αντικατασταθεί από μια σύγχρονη νοοτροπία. Απαντώντας σε αυτή την πρόκληση, η
ορθόδοξη θεολογία θέτει το ερώτημα: Τι είναι αιώνιο στο Ευαγγέλιο και τι όχι;
Τι είναι απαραίτητο για εμάς για τη σωτηρία και τι όχι; Μπορούμε εύκολα να
αλλάξουμε το Άγιο Ευαγγέλιο; Είναι οι Άγιες Γραφές θεοαποκαλυπτόμενες αλήθειες
ή μήπως είναι απλώς ιστορικά συγγράμματα, όπως και άλλα έργα της αρχαίας
λογοτεχνίας;
Τέλος, ας προσθέσουμε το εξής: Η
διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού ήταν επίκαιρη τόσο στην εποχή Του (Ιωάννης
6:60-69), όσο και στην εποχή των πρώτων Χριστιανών (Α΄ Κορινθίους 3:1-3·
Εβραίους 5:12-14), των Αγίων Πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Δεν ανήκει
σε καμία αρχαία, μεσαιωνική ή σύγχρονη εποχή. Το πώς θα εφαρμόσουμε τα δόγματα
της Εκκλησίας στην προσωπική μας ζωή εξαρτάται από εμάς και από τη χάρη του
Θεού (Α΄ Κορινθίους 15:10· Β΄ Κορινθίους 12:9). Και για να επιτευχθεί αυτό, το
παράδειγμά μας είναι ο Άγιος Απόστολος Παύλος, ο οποίος λέει: «Μιμηθείτε με,
καθώς και εγώ μιμούμαι τον Χριστό» (Α΄ Κορινθίους 11:1· 4:16· Β΄ Θεσ. 1:6),
όπως έχουν κάνει πολλοί άγιοι μέχρι τις μέρες μας.
Η Σχέση της Ορθόδοξης
Θεολογίας με τον Οικουμενισμό
Η Εκκλησία πάντα προσευχόταν για
την «ενότητα όλων» των Χριστιανών (Ιωάννης 14:21). Όταν όμως πρόκειται για
ενότητα εν Χριστώ, αυτή αντιμετωπίζεται διαφορετικά από την Ορθόδοξη,
Ρωμαιοκαθολική ή Προτεσταντική σκοπιά. Δεν αρνούμαστε ότι οι Χριστιανοί μπορούν
να συνεργαστούν εποικοδομητικά στον πρακτικό τομέα για την επίλυση σημαντικών
προβλημάτων παγκόσμιας ανθρώπινης σημασίας. Αλλά αυτή η πρακτική πλευρά δεν
σημαίνει ότι αγνοούνται οι δογματικές διαφορές. Δεν μπορούμε να συνεργαστούμε
όπου οι θείες αλήθειες παραμελούνται ή υποτιμώνται. Όσοι πιστεύουν ότι οι
δογματικές καινοτομίες ή οι εσφαλμένες ερμηνείες που εισάγονται στη διδασκαλία
του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι δευτερεύοντα ή αδιαφορικά ζητήματα, τα οποία
μπορούν εύκολα να αγνοηθούν, δεν βρίσκονται στο δρόμο της Ορθόδοξης θεολογίας.
Αντίθετα, την βλάπτουν στον πυρήνα της, κάτι που δεν ωφελεί κανέναν.
Γι' αυτό η Ορθόδοξη θεολογία
είναι αντίθετη στη δημιουργία μιας «υπερομολογιακής χριστιανικής» ή
«οικουμενικής θεολογίας». Στην ουσία, είναι τεχνητή ή υβριδική. Ένας Ορθόδοξος
θεολόγος δεν πρέπει να παίρνει το μέρος του δογματικού συμβιβασμού. Επειδή πρέπει
να παραμείνει πιστός στις αρχαίες διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Υπό αυτή την έννοια, ο Ορθόδοξος
θεολόγος π. Ο Πέταρ Ρέζους λέει: «Ο Οικουμενισμός δεν σημαίνει υπέρβαση των
δογματικών διαφορών, εξάλειψή τους ή ελαχιστοποίησή τους, διότι κατ' αρχήν, ο
ζωντανός νόμος του Χριστιανισμού είναι η διατήρηση της ενότητας και της
δογματικής του ολότητας. Αν αυτές οι δογματικές πραγματικότητες είναι ασήμαντες
ή δευτερεύουσες για ορισμένους χριστιανούς θεολόγους και εκκλησίες, αυτό δεν
ισχύει για την Ορθόδοξη Εκκλησία. Θέτει τα θεμέλια για τον αληθινό οικουμενισμό
στο δόγμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, το οποίο θα πρέπει να είναι το ίδιο για
τον οικουμενισμό όπως ήταν όταν το κήρυξε ο Σωτήρας. Οι προϋποθέσεις του
διαλόγου μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών θα είναι πάντα δογματικές
προϋποθέσεις… Αυτές οι δογματικές προϋποθέσεις «Υποθέτουν αδελφικές συζητήσεις,
σε ισότιμη βάση, χωρίς αυθαίρετες εκ των προτέρων επιβολές των απόψεών τους».
Η Ορθόδοξη θεολογία θα πρέπει να
είναι πολύ προσεκτική σχετικά με τη «νέα οικουμενική ορολογία». Μεταξύ άλλων,
σε οικουμενικό επίπεδο, αυτό που προτείνεται δεν είναι απλώς μια «οικουμενική
Βίβλος», ένα «οικουμενικό λεξικό», αλλά, το πιο σημαντικό, μια «ανοιχτή
Χριστιανική Δογματική». Όπως είναι αμέσως προφανές, η νέα δημιουργία ακολουθεί
τη γραμμή της «ανοιχτής αποκάλυψης». Διότι ορισμένες χριστιανικές εκκλησίες
υποστηρίζουν ότι η θεία Αποκάλυψη δεν ολοκληρώθηκε με τον Κύριό μας Ιησού
Χριστό, αλλά παρέμεινε «ανοιχτή» σε νέες, μερικές αποκαλύψεις. Στην Ορθόδοξη
θεολογία, δεν πρέπει να προσθέτουμε «νέες» αποκαλυφθείσες αλήθειες. Υπάρχουν
μόνο αυτές που ο Κύριος Χριστός αποκάλυψε στους Αποστόλους και μας τις
παρέδωσαν. Η Ορθόδοξη κατανόηση του οικουμενισμού ορίζεται πολύ σαφώς από τον
π. Γεώργιο Φλωρόφσκι, λέγοντας: «Ως ιερέας της Ορθόδοξης Εκκλησίας, πιστεύω ότι
η Εκκλησία στην οποία βαπτίστηκα και ανατράφηκα είναι η αληθινή Εκκλησία,
δηλαδή η αληθινή Εκκλησία και η μόνη Εκκλησία. Το πιστεύω αυτό για πολλούς
λόγους: με προσωπική πεποίθηση και με την εσωτερική μαρτυρία του Πνεύματος
(Αγίου) που πνέει στα μυστήρια της Εκκλησίας, και με όλα όσα μπορώ να μάθω από
την Αγία Γραφή και από την συνοδική παράδοση της Εκκλησίας. Είμαι αναγκασμένος,
επομένως, να θεωρώ άλλες εκκλησίες ως ελλιπείς, και σε πολλές περιπτώσεις μπορώ
να εντοπίσω με μεγάλη ακρίβεια πολλές ελλείψεις. Επομένως, για μένα, η
χριστιανική ενότητα είναι απλώς μια καθολική μεταστροφή στην Ορθοδοξία. Δεν έχω
ομολογιακή πίστη. Η πίστη μου ανήκει αποκλειστικά στον Ένα Άγιο (Una Sancta)».
Κατευθυντήριες γραμμές για την
Ορθόδοξη Θεολογία του 21ου αιώνα
Ο ίδιος ο όρος «Ορθόδοξη»,
Ορθόδοξη, αποτελείται από δύο λέξεις: «ορθόδοξη» και «δόξα», που κυριολεκτικά
σημαίνουν αληθινή δοξολογία ή αληθινή διδασκαλία, δηλαδή αληθινή πίστη. Αυτές,
επομένως, οι έννοιες μας υποδηλώνουν ότι η αληθινή πίστη οδηγεί στην αληθινή
δοξολογία του Τριαδικού Θεού. Διότι αν η πίστη στον Θεό είναι λάθος, τότε και η
δοξολογία είναι λάθος. Και ο στόχος της αληθινής πίστης είναι να βοηθήσει και
να ανυψώσει πνευματικά τον άνθρωπο. Η πίστη μας επιβεβαιώνεται από μια αγία ζωή
στην Εκκλησία. Είναι περισσότερο πράξη παρά απλή θεωρία.
Η ορθόδοξη θεολογία πρέπει πάντα
να έχει μπροστά της αυτά τα τρία βασικά συστατικά: την Εκκλησία, την Ορθοδοξία
και τη Θεία Ευχαριστία, όπως έλεγε ο Άγιος Ειρηναίος Λυώνος στην αρχαιότητα.
Και είναι τόσο εγγενώς συνδεδεμένα που αν προσπαθούσαμε να διαχωρίσουμε το ένα,
θα καταστρέφαμε την αποστολική παράδοση. Αυτός είναι ο «αμετάβλητος κανόνας»
της αλήθειας της σωτηρίας, ή η ζωντανή ολοκληρωμένη οικονομία του Χριστού στις
σφαίρες της Εκκλησίας, σύμφωνα με τα λόγια του Μητροπολίτη Ναυπάκτου Ιεροθέου.
Γιατί το λέμε αυτό; Για να
τονίσουμε στους διαλόγους μας με άλλες χριστιανικές ομολογίες τη σημασία όλων
των ουσιωδών συστατικών της Ορθόδοξης κατανόησης της αλήθειας της Καινής
Διαθήκης. Αυτό ακολουθεί τους Αγίους Πατέρες, όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς:
«Αυτή, λοιπόν, είναι η αληθινή ευσέβεια: να μην αμφισβητούμε τους θεοφόρους
Πατέρες, γιατί η θεολογία των αγίων είναι ο «ορισμός και η σφραγίδα της
αληθινής ευσέβειας». Επομένως, οι σύγχρονοι Ορθόδοξοι θεολόγοι θα πρέπει πάντα
να εναρμονίζουν τη θεολογία τους με «τη θεολογία των αγίων θεοφόρων και
θεόπνευστων Πατέρων της Εκκλησίας». Πρέπει να γίνονται πιστευτοί επειδή έζησαν
την αλήθεια του Ευαγγελίου. Και όλοι γνωρίζουν ποια είναι αυτή η αλήθεια, η
οδός και η ζωή (Ιωάννης 14:6). Η ορθόδοξη θεολογία είναι ξένη προς το πνεύμα
της καινοτομίας, το οποίο είναι ιδιαίτερα αισθητό στις «Εκκλησίες του Πνεύματος
ή της Ελευθερίας».
Όταν συζητώνται μεμονωμένα
δογματικά ή δογματικά προβλήματα, η Ορθόδοξη θεολογία πρέπει να λαμβάνει υπόψη
ολόκληρη τη διδασκαλία της Ορθοδοξίας. Επειδή κάθε ασάφεια, σύγχυση, αμφισημία
ή κενό συνεπάγεται μια αλυσιδωτή δογματική αντίδραση σε όλα τα άλλα θεολογικά
ζητήματα. Οι συντεταγμένες της Ορθόδοξης θεολογίας είναι σαφώς καθορισμένες. Η
Ορθοδοξία δεν έχει παρεκκλίνει από αυτές και έχει παραμείνει πιστή στο Άγιο
Πνεύμα, το οποίο είναι το Πνεύμα της Αλήθειας (Ιωάννης 14:17). Οι δογματικές
αλήθειες είναι οι αλήθειες της πίστης. Η διδασκαλία του Χριστιανισμού πρέπει να
είναι μία, επειδή το Ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι μία. Η
αλήθεια που Εκείνος διακήρυξε είναι μία και μοναδική.
Ο στόχος της Εκκλησίας του
Χριστού είναι να βοηθήσει και να θεραπεύσει τον άνθρωπο και να τον ανυψώσει στη
θέωση. Σε αυτό, διακρίνεται μια σαφής διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας
και των «Εκκλησιών». Διότι καθορίζει με ακρίβεια τι είναι άρρωστο και τι υγιές,
δίνοντας σε κάθε μία το κατάλληλο φάρμακο. Θα πρέπει να επισημάνουμε αυτό το
φάρμακο στα μέλη άλλων χριστιανικών δογμάτων. Πράγματι, αν εξετάσουμε όλες τις
δογματικές διαφορές που υπάρχουν μεταξύ της Ορθοδοξίας και άλλων «Εκκλησιών»,
θα δούμε ότι, με τα λόγια ενός σύγχρονου Έλληνα θεολόγου, καταλήγουν στο ζήτημα
του ασθένεια (πνευματική) και πώς θεραπεύεται.
Από την άλλη πλευρά, η εμφάνιση
νέας ορολογίας στη δυτική θεολογία, ακόμη και μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών στην
Αμερική, όπως: Εις το όνομα του Δημιουργού, του Λυτρωτή και του Αγιαστή (αντί:
του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος), είναι εντελώς απαράδεκτη για
την Ορθόδοξη θεολογία. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για το κίνημα για τη
χειροτονία των γυναικών. Ή το κίνημα μεταξύ ορισμένων Ρωμαιοκαθολικών να
ανακηρύξουν την Παναγία ως Συν-Λυτρώτρια του κόσμου, παράλληλα με τον Ιησού
Χριστό.
Τα ονόματα και οι κάθε είδους
θεολογίες που κυκλοφορούν στον χριστιανικό κόσμο, όπως: «θεολογία
απελευθέρωσης», «θεολογία απομυθοποίησης», «οικουμενική θεολογία»,
«ριζοσπαστική θεολογία» ή «θεολογία του θανάτου του Θεού» - Ο Θάνατος του Θεού,
Το Πέθανε Όλο, Ο Θάνατος του Θεού - κ.λπ., δεν είναι αποδεκτά από ορθόδοξη
άποψη.
Δεδομένου ότι πρόκειται για μια
εποχή μεγάλων επιστημονικών επιτευγμάτων, τίθεται το ερώτημα: Πώς πρέπει να
σχετίζεται η Ορθόδοξη θεολογική σκέψη με αυτά; Υποστηρίζουμε ότι μόνο το
επιστημονικό επίτευγμα είναι θετικό, το οποίο συμβάλλει στην πρόοδο του ανθρώπινου
πνεύματος, δηλαδή, που εμβαθύνει στον άνθρωπο την προσωπική του πνευματική
εμπειρία, ουσιαστικά συνδεδεμένη με τις υψηλότερες πνευματικές αξίες (Γαλ.
2:20). Αυτή η προσωπική σχέση μεταξύ του υψηλότερου Πνεύματος και του πνεύματός
μας δεν πρέπει να υποβιβάζεται στο επίπεδο της φυσικής ή χημικής φύσης. Είναι
μια άμεση σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου όπου η ελευθερία, απαραίτητη βάση για
την πραγματοποίησή της, δεν παραβιάζεται.
Ζούμε σε πολύ δύσκολες εποχές και
σε έναν κόσμο αντιχριστιανικό, και ιδιαίτερα αντιορθόδοξο σε διάθεση. Αυτή
είναι μια εποχή που υπάρχει η επιθυμία να δημιουργηθεί μια παγκόσμια θρησκεία,
τα κύρια συστατικά της οποίας θα περιλαμβάνουν μερικές από όλες τις μεγάλες
παγκόσμιες θρησκείες. Η ορθόδοξη θεολογία δεν πρέπει να σιωπά. Το ίδιο ισχύει
και για τα σύγχρονα ηθικά προβλήματα. Ο λόγος της πρέπει να ακουστεί. Πώς θα τα
λύσουν, ένα παράδειγμα είναι οι Άγιοι Πατέρες. Γιατί δεν αφαίρεσαν την εποχή
και τα προβλήματα στα οποία έζησαν, αλλά τα έλυσαν με θεϊκή σοφία. Και
πιστεύουμε ότι δεν θα αφαιρούσαμε την εποχή μας αν ζούσαμε σε αυτήν. Έτσι, δεν
πρέπει να αφαιρούμε την εποχή μας, τον 21ο αιώνα.
(Με την ευλογία του Επισκόπου
Μητροφάν. Απόσπασμα από διάλεξη στη Θεολογική Σχολή της Σερβικής Ορθόδοξης
Εκκλησίας, Σεπτέμβριος 2000)
ΠΗΓΗ. https://svetosavlje.org
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου