Πέμπτη 21 Μαΐου 2026
Ο Ευσέβιος Καισαρείας περιγράφει τα περί της κοιμήσεως του Αγίου Κωνσταντίνου του Μεγάλου:
Τετάρτη 20 Μαΐου 2026
Η Ανάληψη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού – δέκα τοποθετήσεις σε δέκα ερωτήσεις (Πρωτοπρ. Γεώργιος Δ. Δράγας)
1. Γιατί έγινε η Ανάληψη μετά από 40
μέρες και όχι αμέσως μετά την Ανάσταση;
2. Γιατί έφαγε ο αναστημένος Χριστός ψητό ψάρι και μέλι;
3. Γιατί έγινε η Ανάληψη στο Όρος των Ελαιών;
4. Γιατί έπρεπε να ήταν παρόντες οι Απόστολοι και η Θεοτόκος;
5. Πως έγινε η πρωτόγνωρη και μοναδική Ανάληψη του Χριστού;
6. Γιατί εστάλησαν οι δύο ανθρωπόμορφοι και λευκοφόροι Άγγελοι;
7. Ποιο ήταν το μήνυμα των λευκοφόρων Αγγέλων;
8. Ποιος ήταν ο αντίκτυπος της Ανάληψης στους Αποστόλους και στο μικρό ποίμνιο
της πρώτης Εκκλησίας;
9. Ποιος ήταν ο αντίκτυπος της Ανάληψης στις ταξιαρχίες των Αγγέλων στους
ουρανούς;
10. Γιατί διατηρήθηκαν τα αποτυπώματα των πληγών στο Αναστημένο Σώμα του
Χριστού;
---------------------------------------------------------------------
1. Γιατί έγινε η Ανάληψη μετά από 40
μέρες και όχι αμέσως μετά την Ανάσταση;
Ο αρχηγός της ζωής, που έλυσε τα δεσμά του θανάτου με την Ανάστασή του,
συναναστράφηκε με τους μαθητές του επί σαράντα ημέρες και επιβεβαίωσε σ’
αυτούς την Ανάστασή του με πολλές αποδείξεις. Δεν ανέβηκε στους
ουρανούς την ίδια ημέρα που αναστήθηκε, γιατί κάτι τέτοιο θα
δημιουργούσε αμφιβολίες και ερωτηματικά. Διαφορετικά, πολλοί από τους
άπιστους θα μπορούσαν να προβάλλουν το επιχείρημα ότι η Ανάσταση δεν
ήταν παρά ένα ακόμη από τα όνειρα ευσεβών πόθων που γρήγορα έρχονται και
πιο γρήγορα παρέρχονται. Για αυτό ακριβώς έμεινε ο Χριστός σαράντα
ολόκληρες ημέρες στη γη, και εμφανίστηκε επανειλημμένα στους μαθητές
του, και τους έδειξε τις ουλές από τα πληγές του, τους μίλησε για τις
προφητείες που εκπλήρωσε με την ζωή και τα πάθη του ως άνθρωπος, και
μάλιστα συνέφαγε μαζί τους.
2. Γιατί έφαγε ο αναστημένος Χριστός
ψητό ψάρι και μέλι;
Στο σημερινό Ευαγγέλιον της Εορτής ακούμε ότι ζήτησε και έφαγε ο Χριστός
«ιχθύος οπτού μέρος και από μελισσίου κηρίου», δηλ. ένα κομμάτι από ψητό
ψάρι και από κηρύθρα με μέλι (Λουκ. 24:42). Γιατί αναφέρεται η
λεπτομέρεια αυτή; Κατά την εκκλησιαστική παράδοση, η λεπτομέρεια αυτή
είχε πολύ σπουδαία αλληγορική σημασία. Όσον αφορά στο ψάρι, γνωρίζουμε
ότι αν και ζει μέσα στην αλμυρή θάλασσα, το σώμα του δεν είναι αλμυρό,
αλλά γλυκό. Κατά παρόμοιο τρόπο και ο Χριστός, που έζησε μέσα στην
‘αλμυρή θάλασσα της αμαρτίας’ του κόσμου τούτου, «αμαρτίαν ουκ εποίησε,
ουδέ ευρέθη δόλος εν τω στόματι αυτού», δηλ. δεν έκανε καμιά αμαρτία,
ούτε ξεστόμισε τίποτε το δόλιο (Ησ. 53:9). Επίσης, ο Χριστός παρέμεινε
πιο άφωνος και από το ψάρι όταν υπέστη το σωτήριο πάθος του και δέχτηκε
τα ανήκουστα εκείνα βασανιστήρια και ακατανόμαστους υβρισμούς. Όσον
αφορά στο μέλι και στο κερί, γνωρίζουμε ότι το μέλι είναι γλυκό και το
κερί φωτιστικό, γι’ αυτό και θεωρούνται σαν σύμβολα της πνευματικής
ηδονής και του φωτισμού που μεταδίδει στους πιστούς ο Χριστός μετά την
Ανάστασή του. Επίσης, συμβολίζουν, το μεν πρώτο την θεραπεία της μεγάλης
πίκρας της αμαρτίας την οποίαν συμβολίζει η χολή που του δόθηκε στο
πάθος του, το δε δεύτερο, την διάλυση του πυκτού σκοταδιού της αμαρτίας
την οποία συμβολίζει το σκοτάδι που έγινε κατά την σταύρωσή του.
3. Γιατί έγινε η Ανάληψη στο Όρος των
Ελαιών;
Αφού λοιπόν επιβεβαίωσε ο Χριστός την εκ νεκρών Ανάστασή του στους μαθητές
του με μελιστάλακτους λόγους, και φώτισε τον νου τους και θέρμανε την
καρδιά τους με την παρουσία του, τους οδήγησε την 40ην ημέρα από την
Ανάστασή του στο Όρος των Ελαιών, που βρίσκεται στα ανατολικά της
Ιερουσαλήμ. Έπρεπε σ’ αυτό το Όρος να γίνει η Ανάληψη, γιατί σ’ αυτό,
σύμφωνα με μια αρχαία παράδοση, θα επανέλθει ο Κύριος σωματικά και με
δόξα για να κρίνει τον κόσμο κατά την έσχατη ημέρα. Εκεί θα ελεηθούν με
το μέγα έλεος οι δίκαιοι, και εκεί θα θρηνήσουν με τον αιώνιο και
απαρηγόρητο θρήνο οι αμαρτωλοί. Τις δύο αυτές αντίθετες καταστάσεις των
ανθρώπων δηλώνει η ονομασία του Όρους τούτου, γιατί οι κορυφές του
ονομάζονται Όρος Ελαιών, ενώ οι πρόποδές του, κοιλάδα του Κλαυθμώνος. Το
ίδιο προμήνυσε και ο χρησμός του προφήτη Ζαχαρία που ρητά δήλωσε «Ιδού
ημέρα έρχεται Κυρίου, και στήσονται οι πόδες αυτού επί το Όρος των
Ελαιών κατέναντι Ιερουσαλήμ εξ ανατολών» (Ζαχ. 14:4).
4. Γιατί έπρεπε να ήταν παρόντες οι
Απόστολοι και η Θεοτόκος;
Σ’ αυτό το Όρος οδήγησε ο Κύριος τους μαθητές του και την Θεοτόκο που τον
γέννησε, για να δουν με τα μάτια τους την ένδοξη Ανάληψή του. Έπρεπε η
κατά σάρκα Μητέρα του να είναι παρούσα σ’ εκείνη την μεγάλη δόξα του
Υιού της, έτσι ώστε όπως σαν Μητέρα πληγώθηκε ψυχικά για το πάθος του
πάνω από όλους, έτσι κατά τρόπο ανάλογο να χαρεί πάνω από όλους
βλέποντας τον Υιό της να ανέρχεται με δόξα στους ουρανούς, να
προσκυνείται σαν Θεός από τους Αγγέλους και να καθίζεται στον θρόνο της
Μεγαλοσύνης πάνω από κάθε αρχή και εξουσία. Έπρεπε επίσης και οι θείοι
Απόστολοι να γίνουν αυτόπτες της Ανάληψής του, για να πληροφορηθούν, ότι
ο θείος Διδάσκαλός τους που ανεβαίνει τώρα στους ουρανούς, από εκεί
είχε κατεβεί, και εκεί θα τους περιμένει σαν αληθινός Υιός του Θεού και
Σωτήρας του κόσμου.
5. Πως έγινε η πρωτόγνωρη και μοναδική
Ανάληψη του Χριστού;
Είχαν ήδη φτάσει στη μεσαία κορυφή του Όρους. Μπροστά τους απλωνόταν η πόλη
των Ιεροσολύμων. Ήταν ακόμα ανοιχτή στο χώμα η οπή στην οποία στήθηκε ο
Σταυρός. Ανοιχτή ήταν επίσης και η είσοδος στον Τάφο του Σωτήρα, αφού
ήταν ακόμα πεσμένος στο χώμα ο μέγας λίθος με τον οποίον είχε
σφραγισθεί. Τότε στρέφει ο Σωτήρας τα νώτα του προς την αχάριστη πόλη
των Ιεροσολύμων και το βλέμμα του ατενίζει προς ανατολάς, όπως αναφέρει ο
Δαυίδ με χαρά σε κάποιο ψαλμό του, «Ψάλλατε τω Θεώ τω επιβεβηκότι επί
τον ουρανόν του ουρανού κατά ανατολάς» (Ψαλμ. 67:34). Και ενώ
αποχαιρετάει τους μαθητές του, υψώνει τα άχραντα χέρια του και ευλογεί
για τελευταία φορά –τα χέρια εκείνα με τα οποία ανάπλασε τον άνθρωπο που
είχε δημιουργήσει στην αρχή, και τα οποία άπλωσε από φιλανθρωπία επάνω
στον Σταυρό και συνένωσε «τα διεστώτα», δηλ. αυτά που βρίσκονταν σε
διάσταση. Ενώ δεν χόρταιναν τα μάτια των μαθητών να βλέπουν το θεοειδές
και γλυκύτατο εκείνο πρόσωπο του Κυρίου τους, ξαφνικά άρχισε Εκείνος να
ανέρχεται στον ουρανό. Το βλέμμα τους έμεινε καρφωμένο στο παράδοξο και
ακατανόητο εκείνο θέαμα της σωματικής Ανάληψης του Κυρίου, μέχρις ότου
τον έκρυψε η φωτεινή νεφέλη.
Τι πρωτόγνωρη και μοναδική
που ήταν η μεγαλοπρέπεια αυτής της Ανάληψης! Και ο Ηλίας είχε αναληφθεί
στους ουρανούς, όπως αναφέρει η Γραφή, όμως η ανάληψή του έγινε με
πύρινο άρμα και πύρινους ίππους, γιατί ήταν απλός άνθρωπος και
χρειαζόταν βοήθεια για να αναληφθεί πάνω από την γη. Ο Χριστός όμως ήταν
Θεάνθρωπος που αναλήφθηκε από μόνος του, με μόνη την παντοδυναμία του.
Όσον αφορά στην νεφέλη εκείνη, επρόκειτο για το Άγιο Πνεύμα, όπως
ακριβώς συνέβη και στην Μεταμόρφωση του Χριστού. Όπως η κάθοδός του και η
Ενσάρκωσή του έγιναν «εκ Πνεύματος Αγίου», σύμφωνα με το μήνυμα του
Γαβριήλ προς την Παρθένο («Πνεύμα Κυρίου επελεύσεται επί σε και δύναμις
Υψίστου επισκιάσει σε» Λουκ. 1:35), έτσι και τώρα «συνανέρχεται»
(ανεβαίνει μαζί με το Άγιο Πνεύμα) γιατί Εκείνο τον παρακολουθεί και
συνυπάρχει μαζί του ως ομοούσιό του, συμπροσκυνούμενο και συνδοξαζόμενο.
6. Γιατί εστάλησαν οι δύο ανθρωπόμορφοι
και λευκοφόροι Άγγελοι;
Ενώ ατένιζαν έκθαμβοι στον ουρανό οι άγιοι Απόστολοι, δύο άνδρες
παρουσιάστηκαν σ’ αυτούς ντυμένοι με λευκή στολή. Ήταν άγγελοι οι δύο
αυτοί άνδρες που είχαν πάρει ανθρώπινη μορφή για να μη φοβίσουν τους
μαθητές. Και ήταν λευκοφόροι για να φανερωθεί η αγνότητά τους και το
διαφωτιστικό και χαρμόσυνο μήνυμα τους το οποίο είχαν αποσταλεί να
παραδώσουν. Τους απόστειλε ο Χριστός που αναλήφθηκε, για να τους
παρηγορήσει την στιγμή της λύπης τους για τον αποχωρισμό του, αλλά και
να τους διαφωτίσει ότι ο αόρατος πλέον Κύριός τους καθόταν στα δεξιά του
Θεού Πατρός και ότι θα κατεβεί και πάλι στη γη για να κρίνει όλους τους
ανθρώπους, τους ζωντανούς και τους νεκρούς.
7. Ποιο ήταν το μήνυμα των λευκοφόρων
Αγγέλων;
«Άνδρες Γαλιλαίοι», τους είπαν, «γιατί στέκεστε με το βλέμμα σας προσηλωμένο
στους ουρανούς; Αυτός ο Ιησούς, τον οποίον σήμερα βλέπετε να
αναλαμβάνεται, θα επανέλθει για να κρίνει τον κόσμο, και η επάνοδός του
θα είναι ίδια με την ανάληψή του». Δηλαδή, θα έλθει από τον ουρανό
φορώντας το ίδιο άχραντο Σώμα, το οποίο παρέλαβε από τα αίματα της αγνής
Παρθένου, και το οποίο θα έχει επάνω του χαραγμένες τις πληγές που
έλαβε στο πάθος του. Τώρα μόνο εσείς οι λίγοι τον βλέπετε να ανέρχεται
στον ουρανό, όταν όμως επανέλθει, όλες οι φυλές της γης θα τον δουν να
κατεβαίνει από εκεί με δόξα επάνω σε νεφέλες. Η ένδοξη αυτή κατάβασή του
θα αποβεί πρόξενος μακαριότητας και χαράς για όσους έζησαν δίκαια. Για
τους αμαρτωλούς όμως θα είναι αιτία θλίψεως και συμφοράς.»
8. Ποιος ήταν ο αντίκτυπος της Ανάληψης
στους Αποστόλους και στο μικρό ποίμνιο της πρώτης Εκκλησίας;
Αυτά άκουσαν οι Απόστολοι και προσκύνησαν τον Σωτήρα στην Ανάληψή του και
ύστερα επέστρεψαν με χαρά στα Ιεροσόλυμα. Η χαρά τους ήταν πολύ μεγάλη,
γιατί έμαθαν οριστικά, ότι ο θείος Διδάσκαλός τους είναι Θεός αληθινός,
που αναλήφθηκε στους ουρανούς, όχι για να εγκαταλείψει τη γη, αλλά για
να την ενώσει με τον ουρανό. Η χαρά τους ήταν επίσης πολύ μεγάλη γιατί
πήραν την ευλογία του Σωτήρα τους στην Ανάληψή του. Με αυτήν την ευλογία
η ολιγάριθμη Εκκλησία των μαθητών, το μικρό εκείνο ποίμνιο, αυξήθηκε
μέσα σε ένα μικρό διάστημα και έγινε πολύ μεγάλη, και παίρνοντας την
χάρη του Αγίου Πνεύματος αναδείχτηκε στην Εκκλησία εκείνη που
εγκαθιδρύθηκε σε όλα τα μέρη της γης.
9. Ποιος ήταν ο αντίκτυπος της Ανάληψης
στις ταξιαρχίες των Αγγέλων στους ουρανούς;
Ενώ αυτά συνέβαιναν στη γη εξ αιτίας της Ανάληψης, στους ουρανούς οι
Άγγελοι έστηναν μεγαλειώδες πανηγύρι. Οι τάξεις των Αγγέλων που
υπηρέτησαν τον Σωτήρα επάνω στη γη και τον συνόδευαν τώρα στην θεία του
Ανάληψη καλούσαν τις άνω ταξιαρχίες να ανοίξουν τις ουράνιες πύλες για
να εισέλθει ο Βασιλεύς της Δόξης. «Άρατε πύλας οι άρχοντες υμών,» ψάλλει
ο προφητάναξ Δαυίδ, «και επάρθητε πύλαι αιώνιοι, και εισελεύσεται ο
Βασιλεύς της Δόξης» (Ψαλμ. 23:7). Επειδή με το σωτήριο πάθος του έγινε ο
Σωτήρας Χριστός ενδοξότερος και υψηλότερος –όπως το διατυπώνει ο
Απόστολος Παύλος: «Εταπείνωσε το εαυτόν του και έγινε υπήκουος μέχρι
θανάτου, και μάλιστα θανάτου Σταυρικού, γι’ αυτό και ο Θεός τον
υπερύψωσε και του χάρισε το υπέρ παν όνομα» (Φιλιππ. 2:9), γι’ αυτό
απαιτούν και οι πύλες του ουρανού να γίνουν υψηλότερες για να τον
υποδεχτούν επάξια. Επίσης, επειδή η δόξα του νικητή του Άδη και του
θανάτου, που δεν χώρεσε στην μικρή γη, πλήρωσε τους ουρανούς, απαιτούν
να υψωθούν και εκείνοι (οι Άγγελοι) στην εμφάνισή του.
Ωστόσο, οι ανώτερες ταξιαρχίες των Αγγέλων, βλέποντας ανθρώπινο σώμα να
μεταφέρεται πάνω από αυτούς, καταλαμβάνονταν από θάμβος και έκπληξη.
Γιατί, όπως ένας άνθρωπος που βλέπει Άγγελο στη γη καταλαμβάνεται από
έκπληξη φόβου, έτσι και οι ασώματοι Άγγελοι, βλέποντας τότε ένα σώμα να
υψώνεται μέσα σε νεφέλη, ζητούσαν έκθαμβοι να μάθουν γι’ αυτό το
παράδοξο θέαμα, ζητώντας δυο φορές να βεβαιωθούν, Ποιος είναι αυτός ο
Βασιλεύς της Δόξης; Μαθαίνοντας, όμως, ότι είναι ο ισχυρός στους
πολέμους Κύριος, που πάλεψε με τον διάβολο και τον κατέβαλε, που τώρα
ανέρχεται στους ουρανούς, απορούν, πως το υπέρλαμπρο εκείνο σώμα είναι
ερυθρό, και ρωτούν, «Τις ούτος ο παραγενόμενος εξ Εδώμ; ;» όπως ψάλλει ο
πρώτος των προφητών, «ερύθημα ιματίων αυτού εκ Βοσόρ; Ούτος ωραίος εν
στολή αυτού» (Ησαΐας 63:1); Δηλαδή, ποιος είναι αυτός ο γήινος που
έρχεται φορώντας σάρκα σαν υπέρλαμπρο και ερυθρό ιμάτιο; Γιατί γήινος
είναι η ερμηνεία του Εδώμ και σάρξ είναι το Βοσόρ, και το σημείο
αναφοράς εδώ είναι το δοξασμένο εκείνο Σώμα του Δεσπότη Χριστού που
φαινόταν κατά την άνοδό του στους ουρανούς σαν ερυθρό γιατί έφερε επάνω
του τον τύπο των πληγών της άχραντης πλευράς, των χειρών και των ποδών.
10. Γιατί διατηρήθηκαν τα αποτυπώματα
των πληγών στο Αναστημένο Σώμα του Χριστού;
Πως όμως φαίνονταν οι πληγές σ’ εκείνο το άφθαρτο σώμα; Ήταν θέμα
οικονομίας αυτό που φαινόταν, και είχε σαν σκοπό να φανερώσει την άρρητη
(ανέκφραστη) και υπερβολική αγάπη του Θεανθρώπου για τον άνθρωπο.
Δηλαδή το ότι καταδέχτηκε όχι μόνο να δεχθεί πληγές, αλλά και μετά την
Ανάστασή του να τις διατηρήσει με παράδοξο τρόπο επάνω σ’ εκείνο το
αφθαρτοποιημένο σώμα, και να τις δείξει στην Ανάληψή του και στον κόσμο
των Αγγέλων σαν τα σύμβολα του πάθους του και σαν τα ανεξίτηλα τεκμήρια
της αγάπης του προς εμάς τους ανθρώπους. Επίσης, διατήρησε τις πληγές
του άχραντου σώματός του για να μας πείσει να μην λησμονούμε ποτέ τα
πάθη του, διότι όταν τα έχουμε ενώπιόν μας, η καρδιά μας θα πλημμυρίζει
από ευγνωμοσύνη προς αυτόν και από ιερά συναισθήματα. Τίποτε άλλο, λέει ο
ιερός Χρυσόστομος δεν είναι ικανό να γεννήσει μέσα μας τα σωτήρια αυτά
αποτελέσματα όσο το να βλέπουμε τον Θεό να μεταφέρει τα ίχνη του Σταυρού
μέχρι το θρόνο της μεγαλοσύνης του. Κατά τον ιερό Αυγουστίνο, ο
Θεάνθρωπος διατήρησε τις πληγές του στους ουρανούς, για να μας δείξει,
ότι και στην κατάσταση της δόξης του δεν θα μας λησμονήσει, όπως άλλωστε
μας διαβεβαιώνει γι’ αυτό και ο κορυφαίος από τους προφήτες: «Ιδού επί
των χειρών μου εζωγράφησά σου τα τείχη, και ενώπιόν μου ει δια παντός»
(Ησ. 49:16), δηλαδή, ουδέποτε θα μας ξεχάσει, διότι θα μας έχει
γραμμένους με ανεξίτηλα γράμματα επάνω στα χέρια του και θα μεσιτεύει
για μας ενώπιον του Θεού Πατρός. Ίσως ακόμη και να διατήρησε τις πληγές
για να μας διδάξει ότι μόνο με παθήματα και θλίψεις θα μπορέσουμε να
εισέλθουμε στην βασιλεία των ουρανών. Αν ο ίδιος ο Θεάνθρωπος ανυψώθηκε
με σταυρικό πάθος, και αν δοξάστηκε με επονείδιστο θάνατο, τότε πως
εμείς θα μπορέσουμε να εισέλθουμε στην δόξα εκείνη χωρίς να βαδίσουμε
στην στενή οδό της αρετής, και χωρίς να υπομείνουμε θλίψεις και
πειρασμούς αγωνιζόμενοι τον καλόν αγώνα; Αυτό είναι τελείως αδύνατο.
(Πηγή: orthodox-answers.blogspot.com)
Περί του Αγίου Κωνσταντίνου ( Του Β. Χαραλάμπους, θεολόγου)

____________________
«Tην οικουμένην ως προίκα προικοδοτήσας τω Κτίστη σου», με αυτό τον λόγο το Δοξαστικό των Στιχηρών, της ακολουθίας του Εσπερινού, από την εορτή των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης, ο υμνογράφος αποδίδει το «ισαπόστολον κάλλος» και το μέγεθος του έργου του Αγίου Κωνσταντίνου, έργο το οποίο την απαρχή είχε από το Διάταγμα των Μεδιολάνων με το οποίο «έκανε ένα σημαντικό βήμα προς την αναγνώριση της Χριστιανικής Πίστης, ως επίσημης θρησκείας της αυτοκρατορίας ευνοώντας έμπρακτα τους Χριστιανούς», όπως χαρακτηριστικά αναφέρει, η καθηγήτρια της Ιστορίας στο King’s College του Λονδίνου, Judith Herrin στο σύγγραμμα της «Τι είναι το Βυζάντιο».
Οι διωγμοί τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, ήταν πολύ μεγάλοι. Όπως πολύ εύστοχα παρατηρούσε η Πατριαρχική και Συνοδική Εγκύκλιος επί τη1700ετηρίδι από της εκδόσεως του Διατάγματος των Μεδιολάνων, ‘’Μέχρι της εποχής του Μεγάλου Κωνσταντίνου, η ιστορία του κόσμου, του προ Χριστού «παλαιού Ισραήλ», αλλά και μετά την θεανθρώπινην ένσαρκον παρουσίαν του «καινού Ισραήλ» και η ελευθέρα έκφρασις της συνειδητής πίστεως του ανθρώπου ήτο πλήρης διώξεων και διωγμών μέχρι μαρτυρίου αίματος υπέρ της αληθείας’’.
Μετά από τρεις αιώνες διωγμών, ο Μέγας Κωνσταντίνος, ως αυτοκράτορας της Ανατολής και ο Λικίνιος ως αυτοκράτορας της Δύσεως εξέδωσαν το έτος 313 μ.Χ το Διάταγμα των Μεδιολάνων περί της ελευθερίας της θρησκευτικής πίστης.
Κατά καιρούς όμως, εκφράστηκαν και εκφράζονται «απόψεις», οι οποίες εδράζονται κυρίως σε αντιεκκλησιαστικές πολεμικές, αθεμελίωτες ιστορικά, οι οποίες αμφισβητούν τα ειλικρινή κίνητρα του Αγίου Κωνσταντίνου, όσον αφορά την έκδοση του Διατάγματος των Μεδιολάνων, θεωρώντας τα ως πολιτικά κίνητρα.
Ο εθνικός ιστορικός Ζώσιμος (425-518) μ.Χ,, ο οποίος ήταν φανατικός ειδωλολάτρης, στο έργο του «Ιστορία Νέα», έγραψε για τον Άγιο Κωνσταντίνο, ότι «εγκατέλειπε το πάτριον δόγμα και ησπάσθη την ασέβειαν». Τα περί πολιτικών κινήτρων καταρρίπτονται από το γεγονός, ότι ο Άγιος ασπάστηκε την αληθινή Πίστη.
Συνειρμικά λοιπόν, έρχεται κατά νου το αναφερόμενο στην Ακολουθία της Εορτής των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης, «επειδήπερ ειδώλων κατεφρόνησεν», καθώς και αυτό που ψάλουμε εις το Δοξαστικό των Στιχηρών προσομοίων «…εξ απιστίας εις πίστην Θεότητος μετοχετευθείς».
Αξίζει να αναφέρουμε τα λόγια του Χάϊνριχ Κράφτ, ο οποίος τονίζει ότι, ‘’ο Ρωμαϊκός κόσμος ήταν ώριμος να γίνει χριστιανικός και ο Κωνσταντίνος ανταποκρίθηκε στην ανάγκη της εποχής, επειδή θεωρούσε τον εαυτό του χριστιανό’’ (1).
Εάν όντως συνέβαινε αυτό που οι αμφισβητούντες λέγουν, πως λοιπόν ένας αυτοκράτορας, ο οποίος αναμφισβήτητα για την εποχή του ήταν ο πανίσχυρος αυτοκράτορας της Οικουμένης, θα κατεδείκνυε ως άλλος Άγιος Ιωάννης Πρόδρομος εμπράκτως, το «εκείνον δει αυξάνειν, εμέ δε ελαττούσθαι» Ιω.3,30, αποποιούμενος το παλαιόν έθος, της θεοποίησης του αυτοκράτορα και ανταλλάσσοντας την βασιλική αλουργίδα με το λευκό του Αγίου Βαπτίσματος ένδυμα, το οποίο διατήρησε μέχρι τον θάνατό του;
Είναι άξια αναφοράς τα λόγια του Ρούντολφ Χέρνεγκερ, ο οποίος σημειώνει ότι ‘’δεν υπάρχει στην Ιστορία σχεδόν καμία άλλη προσωπικότητα που η ακτινοβολία της να διαρκεί αδιάκοπα επί δεκαεπτά αιώνες‘’. Και το μεγαλείο τούτο αφορά τον καθοριστικό ρόλο του Αγίου Κωνσταντίνου στην εξάπλωση του Χριστιανισμού.
Η μετέπειτα πορεία των δύο αυτοκρατόρων, του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Λικινίου αποδεικνύει την πρόθεση, καθώς και τα κίνητρα ενός εκάστου. Το κίνητρο της πολιτικής σκοπιμότητος, θα μπορούσε κάποιος να το αποδώσει κάλλιστα στον Λικίνιο, ο οποίος παρεβίασε το Διάταγμα των Μεδιολάνων περί ανεξιθρησκείας, μετά την ήττα του από τον Άγιο Κωνσταντίνο στην Κάτω Παννονία και τη απόσυρση του στο Σύρμιο, διώκοντας και πάλι τους Χριστιανούς.
Αντιθέτως η μετέπειτα στάση του Αγίου Κωνσταντίνου του Πρώτου Χριστιανού Αυτοκράτορα, του «μεγαλύτερου ηγέτη της Ρωμιοσύνης», όπως τον καλεί ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης, αποδεικνύει ότι η υποστήριξη προς τους χριστιανούς, κάθε άλλο παρά επιφανειακή ήταν και ο κατ’ εξοχήν λόγος, ήταν η πίστις του Αγίου Κωνσταντίνου στον Χριστό.
‘’Τα φιλάνθρωπα διατάγματα και οι γενναιόδωροι νόμοι, που έβγαλε είναι στοιχεία αποδεικτικά της μεγάλης του ευσεβείας’’ (2). Αν οι λόγοι ήταν πολιτικοί, και όχι προσωπικοί, η ενέργεια αυτή θα ήταν επιφανειακή και κατά συνέπεια θα ήταν παροδική.
Όταν εγκαινίαζε ο Μέγας Κωνσταντίνος τη Νέα Ρώμη, η αφιέρωση στην αναθηματική ιδρυτική στήλη ανέγραφε τα εξής : ‘’Σοι Χριστέ Κόσμου Βασιλεύς και δεσπότης, σοι προστίθημι την δε την δούλην πόλιν και σκήπτρα της δε και το παν Ρώμης Κράτος, φύλαττε ταύτην, σώζε δ’ εκ πάσης βλάβης’’.
Ο καθιερωθείς επίσης τίτλος του κάθε βυζαντινού αυτοκράτορος, όπως τούτο σημειώνει η Ελένη Γλυκατζή –Αρβελέρ στο πόνημά της «Γιατί το Βυζάντιο», είναι «Πιστός εν Χριστώ τω Θεώ βασιλεύς και αυτοκράτωρ Ρωμαίων», τίτλος ο οποίος διατηρήθηκε μέχρι την άλωση της Πόλης. Είναι χαρακτηριστικό το πρώτιστο στοιχείο του τίτλου αυτού «Πιστός εν Χριστώ τω Θεώ βασιλεύς», όπως επίσης και το γεγονός ότι «γρήγορα η Κωνσταντινούπολη ονομάστηκε εκτός από Νέα Ρώμη, Νέα Ιερουσαλήμ και Νέα Σιών», όπως αναφέρει η ίδια συγγραφεύς.
Με την ενέργεια αυτή του Αγίου Κωνσταντίνου, το Κράτος των Ρωμιών, έγινε το «πρώτον πιστεύσαν εις τον Δεσπότην Χριστόν Κράτος», όπως αναφέρει ο Κοσμάς ο Ινδικοπλεύστης, ο οποίος έζησε τον 6ο αιώνα. Και έγινε τούτο το Κράτος των Ρωμιών, «Έθνος Χριστιανών», όπως αποκάλεσε τους Βυζαντινούς ο Λέων ο Στ΄ ο Σοφός.
‘’Οπωσδήποτε, αυτά τα δύο σημαντικότατα γεγονότα, η ίδρυση της Κωνσταντινούπολης και η αποδοχή του Χριστιανισμού, οφείλονται σ’ έναν μόνο άνθρωπο, τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο’’ (3).
Ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης στο βιβλίο του «Ρωμιοσύνη, Ρωμανία, Ρούμελη», σημειώνει τα ακόλουθα : ‘’Αφ’ ενός μεν οι Ρωμαίοι έγιναν Έλληνες, αφ’ ετέρου δε οι Έλληνες έγιναν Ρωμαίοι. Ακολουθούν πως το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου, το έθνος των Χριστιανών εταυτίσθη με το έθνος των Ρωμαίων, ιδίως εν τω προσώπω του Μεγάλου Κωνσταντίνου και ούτως εγεννήθη ή ετελειοποιήθη η Ρωμαιοσύνη ή ο Ελληνοχριστιανικός πολιτισμός με κέντρον την Κωνσταντινούπολιν νέαν Ρώμην’’.
Επιπρόσθετη απόδειξη, ότι είναι παντελώς λανθασμένη η άποψη ότι ο Άγιος Κωνσταντίνος εξέδωσε το Διατάγμα των Μεδιολάνων περί ανεξιθρησκείας με σκοπό να κερδίσει τη εύνοια των χριστιανών, είναι το γεγονός ότι οι χριστιανοί αποτελούσαν μια μικρή μειοψηφία στην Αυτοκρατορία τον καιρό εκείνο της έκδοσης του διατάγματος.
O βυζαντινολόγος Steven Runciman στο βιβλίο του «Η Βυζαντινή Θεοκρατορία», αναφέρει τα εξής : ‘’Εχει υπολογιστεί ότι την εποχή του Διατάγματος των Μεδιολάνων το 313, όταν η Χριστιανική Εκκλησία απέκτησε πλήρη ελευθερία λατρείας και νομική υπόσταση, οι χριστιανοί δεν αριθμούσαν περισσότερο από το ένα έβδομο του πληθυσμού της αυτοκρατορίας’’.
Πως ήταν δυνατό λοιπόν, τα ελατήρια του Αγίου Κωνσταντίνου να ήταν πολιτικά, εφ’ όσον οι Χριστιανοί αποτελούσαν μια μικρή μειοψηφία στην αυτοκρατορία; Συνεπώς είναι παράλογο να υποθέσει κανείς, ότι το έπραξε τούτο με ιδιοτελή σκοπό, για να κερδίσει την εύνοια των χριστιανών.
Το τι φρονεί η Μία Αγία Εκκλησία για τον Άγιο Κωνσταντίνο, εκφράζεται στην Ιερή Υμνωδία της, στην Ακολουθία των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης. Ο Άγιος Κωνσταντίνος καλείται Ισαπόστολος στα Στιχηρά Ιδιόμελα της Λιτής.
‘’Χρεωστικώς εκτελούμεν την μνήμην σου, Κωνσταντίνε Ισαπόστολε…’’, ψάλουμε στην Εκκλησία μας. Στα Στιχηρά Προσόμοια, καλείται ‘’Πρώτος Βασιλεύς Χριστιανών’’. Στον Εσπερινό, στα Στιχηρά των Αγίων ψάλουμε, «Πρώτος καθυπέταξας, την αλουργίδα αείμνηστε, βασιλεύ εκουσίως Χριστώ, αυτόν επιγνούς Θεόν και παμβασιλέα…’’ και ‘’…την οικουμένην ως προίκα προικοδοτήσας τω κτίστη σου, και πόλιν βασιλεύουσαν θεοσεβή…’’.
Στη Λιτή, στα Στιχηρά Ιδιόμελα ψάλουμε, ‘’…πάσαν εφαίδρυνας την Εκκλησίαν του Χριστού…» και «ουκ εξ ανθρώπων την κλήσιν έλαβες, αλλ’ ως ο θεσπέσιος Παύλος, έσχες μάλλον ένδοξε ταύτην εξ ύψους, Κωνσταντίνε Ισαπόστολε, παρά Χριστού του Θεού’’.
Πραγματοποιείται λοιπόν, στο πρόσωπο του Αγίου Κωνσταντίνου, αυτό το οποίο ο Προφήτης Ησαΐας λέγει, ‘’Και πορεύσονται βασιλείς τω φωτί σου και έθνη τη λαμπρότητι σου» Ησ.60,1-3. Όντως ο πρώτος βασιλεύς της Ρωμιοσύνης, τω Φωτί του Φωτοδότου Χριστού επορεύθη και το έθνος των Ρωμιών τη λαμπρότητι αυτού.
(1) Τα λόγια τούτα του Χάϊνριχ Κραφτ αναφέρονται προλογικά στο βιβλίο του Έμπερχαρντ Χορστ «Μέγας Κωνσταντίνος -Βιογραφία»
(2) Ευσεβίου «Εκκλησιαστική Ιστορία», «Εις τον Βίον Κωνσταντίνου».
(3)«Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας», Ελένης Γλυκατζή-Αρβελέρ
Δευτέρα 18 Μαΐου 2026
Μπορεῖ νὰ ὑπάρχει ἑνότητα χωρὶς τὴν Ἀλήθεια; (Λέων Μπράνγκ, Δρ. Θεολογίας)
Τό «μοναρχιανικό» πνεῦμα τῆς «Συνόδου» τοῦ Κολυμπαρίου ὡς κατ’ἐξοχήν διασπαστικό στοιχεῖο στήν ἑνότητα τῆς Όρθοδόξου Ἐκκλησίας
Ἰωάννης
Μαρκάς
Μ.Δ.Ε. Δογματικῆς
Θεολογίας Α.Π.Θ
ΒΑΣΙΚΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΗΣ ΕΙΣΗΓΗΣΗΣ
1. Η Θεολογική «Εκτροπή» και η Θεωρία
του Πρωτείου
- Κείμενο
της Ραβέννας (2007): Ο εισηγητής υποστηρίζει ότι ο
μακαριστός Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης Ζηζιούλας χρησιμοποίησε το
κείμενο αυτό για να κατοχυρώσει τη θεωρία της «ευχαριστιακής
εκκλησιολογίας» και να νομιμοποιήσει το παπικό «πρωτείο εξουσίας».
- Παρερμηνεία
Κανόνων: Κατηγορείται ο Περγάμου ότι
επέκτεινε αυθαίρετα τον 34ο Αποστολικό Κανόνα (που αφορά τον «πρώτο» σε
τοπικό/επαρχιακό επίπεδο) σε παγκόσμιο διοικητικό επίπεδο.
- Η
«Μοναρχία του Πατρός» ως Αίρεση: Ο Ζηζιούλας
επικρίνεται ότι ερμήνευσε τη μοναρχία του Πατρός στην Αγία Τριάδα όχι ως
πηγή θεότητας, αλλά ως «δεσποτεία» έναντι του Υιού και του Αγίου
Πνεύματος, προκειμένου να δικαιολογήσει τη θέση ενός «πρώτου» (ενός «Πάπα
της Ανατολής») στην Ορθόδοξη Εκκλησία.
2. Η Εξέλιξη της Θεωρίας και η Αντίδραση
των Μητροπολιτών
- Συνάντηση
στο Αμμάν (2014): Αναφέρεται ότι τέθηκε έντονα
το ζήτημα ενός παπικού τύπου πρωτείου για τον Ορθόδοξο Πατριάρχη,
προκαλώντας μάλιστα την έκπληξη της παπικής αντιπροσωπείας για τα
θεολογικά επιχειρήματα που χρησιμοποιήθηκαν.
- "Primus
sine paribus" (Πρώτος άνευ ίσων): Ο νυν
Αρχιεπίσκοπος Αμερικής Ελπιδοφόρος επικρίνεται για το σχετικό του κείμενο,
με το οποίο μετακίνησε τη θέση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως από το
παραδοσιακό «πρώτος μεταξύ ίσων» στο «πρώτος άνευ ίσων».
- Η
Αντίδραση των 5 Μητροπολιτών (2014): Οι
Μητροπολίτες Κυθήρων, Κονίτσης, Γόρτυνος, Αιτωλοακαρνανίας και Γλυφάδας
αντέδρασαν τονίζοντας ότι:
- Η
Εκκλησία έχει χριστολογική θεμελίωση (κεφαλή είναι ο Χριστός και
όχι ο Πατέρας).
- Στην
Ορθόδοξη Σύνοδο, ο «Πρώτος» αναδεικνύεται και καθαιρείται από τη Σύνοδο,
άρα η Σύνοδος είναι η πηγή του Πρώτου και όχι το αντίθετο.
3. Η «Σύνοδος» του Κολυμπαρίου (2016) ως
«Συλλογικός Παπισμός»
Ο εισηγητής απορρίπτει τον όρο «Αγία και Μεγάλη
Σύνοδος» για το Κολυμπάρι της Κρήτης, χαρακτηρίζοντάς το ως «Σύναξη
Προκαθημένων» ή «Ληστρική Σύνοδο» για τους εξής λόγους:
- Δεν
υπήρξε «Αγία»: Επειδή δεν επικύρωσε
καταδικαστικές αποφάσεις προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων και δεν
καταδίκασε τον Οικουμενισμό, αλλά αντιθέτως τον «νομιμοποίησε».
- Δεν
υπήρξε «Μεγάλη»: Απουσίαζαν τέσσερα Πατριαρχεία
(Αντιοχείας, Ρωσίας, Γεωργίας, Βουλγαρίας) και οι συνοδοί Αρχιερείς δεν
είχαν δικαίωμα ψήφου.
- Κατάργηση
της Ομοφωνίας (Consensus): Η αρχή «εις ανήρ
– μία ψήφος» αντικαταστάθηκε από το «μία αυτοκέφαλος Εκκλησία – μία
ψήφος», δίνοντας δικαίωμα απόφασης μόνο στους Προκαθημένους, γεγονός που
χαρακτηρίστηκε από τον Μητροπολίτη Μπάτσκας Ειρηναίο και τον καθηγητή Δ.
Τσελεγγίδη ως μορφή «συλλογικού Παπισμού».
- Δογματική
Αλλοίωση στο «Κείμενο Στ΄»: Κατηγορείται ότι
αποδέχθηκε προτεσταντικές θεωρίες («περί αοράτου εκκλησίας», «βαπτισματική
θεολογία», «θεωρία των κλάδων») μέσω της νομιμοποίησης κειμένων του Π.Σ.Ε.
- 1.
Η Αλλοίωση της Συνοδικότητας (Το «Μοναρχικό» Πνεύμα)
- Η
Ορθόδοξη Εκκλησία ιστορικά διοικείται με βάση το συνοδικό σύστημα,
όπου όλοι οι επίσκοποι είναι ίσοι και οι αποφάσεις λαμβάνονται με
ισοτιμία. Η κριτική προς το Κολυμπάρι εστιάζει στα εξής:
- Σύνοδος
Αρχηγών και όχι Επισκόπων: Στο Κολυμπάρι δεν
συμμετείχαν όλοι οι επίσκοποι της Ορθοδοξίας με δικαίωμα ψήφου, αλλά μόνο
αντιπροσωπείες. Το δικαίωμα ψήφου ανήκε αποκλειστικά στους Προκαθημένους
(Αρχιεπισκόπους/Πατριάρχες).
- Υπερσυγκεντρωτισμός:
Αυτή η δομή θεωρήθηκε ότι εισάγει ένα «μοναρχικό» ή «ολιγαρχικό» πρότυπο
διοίκησης, ξένο προς την ορθόδοξη παράδοση, το οποίο προσεγγίζει
περισσότερο το παπικό πρωτείο παρά την ορθόδοξη συνοδικότητα.
- 2.
Η Απουσία Τεσσάρων Αυτοκεφάλων Εκκλησιών
- Το
γεγονός ότι τέσσερις Πατριαρχεία και Αυτοκέφαλες Εκκλησίες δεν προσήλθαν
στη Σύνοδο έπληξε καίρια το επιχείρημα της «Πανορθόδοξης» ενότητας:
- Οι
αποσκιρτήσαντες: Τα Πατριαρχεία Αντιοχείας, Ρωσίας,
Βουλγαρίας και Γεωργίας αρνήθηκαν να συμμετάσχουν, επικαλούμενα διαφωνίες
επί των κειμένων και των διαδικασιών.
- Το
αποτέλεσμα: Η επιμονή στη διεξαγωγή της
Συνόδου παρά την απουσία αυτών των Εκκλησιών (που αντιπροσωπεύουν ένα
τεράστιο μέρος του ορθόδοξου πληθυσμού) ερμηνεύτηκε ως μονομερής και
επιβεβλημένη ενέργεια, η οποία αντί να ενώσει, βάθυνε το χάσμα μεταξύ των
Εκκλησιών.
- 3.
Ασάφειες στα Θεολογικά Κείμενα (Το Οικουμενιστικό Πνεύμα)
- Το
κείμενο «Σχέσεις της Ορθοδόξου Εκκλησίας προς τον λοιπόν χριστιανικόν
κόσμον» βρέθηκε στο επίκεντρο της έντονης κριτικής:
- Ορολογία:
Η χρήση του όρου «Εκκλησία» για τις ετερόδοξες χριστιανικές ομολογίες
(π.χ. Ρωμαιοκαθολικοί, Προτεστάντες) θεωρήθηκε από τους παραδοσιακούς
θεολόγους ως υποχώρηση από την αποκλειστικότητα της Ορθοδοξίας ως της
«Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας».
- Διασπαστικό
στοιχείο: Αυτή η θεολογική ασάφεια προκάλεσε
εσωτερικές διαιρέσεις και αναστάτωση στο πλήρωμα της Εκκλησίας (μοναχούς,
κληρικούς και λαϊκούς), με ορισμένους να φτάνουν μέχρι και τη «διακοπή
μνημοσύνου» των επισκόπων τους (αποτείχιση).
- 4.
Η Επιβολή της «Συναίνεσης» (Consensus)
- Η
διαδικασία λήψης αποφάσεων απαιτούσε ομοφωνία μεταξύ των Εκκλησιών, αλλά
όχι μεταξύ των individual επισκόπων.
- Αν
μια τοπική Εκκλησία (διά του Προκαθημένου της) συμφωνούσε, οι εσωτερικές
διαφωνίες των επισκόπων της ίδιας της αντιπροσωπείας αποσιωπούνταν. Αυτή η
«τεχνητή» συναίνεση θεωρήθηκε καταπίεση της ελεύθερης θεολογικής γνώμης.
- 1.
Η Αλλοίωση της Συνοδικότητας (Το «Μοναρχικό» Πνεύμα)
4. Οι Επιπτώσεις στην Ενότητα της
Εκκλησίας
- Το
Ουκρανικό Σχίσμα: Το «μοναρχιανικό» πνεύμα του
Κολυμπαρίου θεωρείται η κύρια αιτία για το σχίσμα στην Ουκρανία (2 χρόνια
μετά), το οποίο προκλήθηκε από την «αντικανονική εισπήδηση» του Φαναρίου
εις βάρος της κανονικής Εκκλησίας του Μητροπολίτη Ονουφρίου.
- Έξαρση
«Επισκοποκεντρισμού»: Ο εισηγητής υποστηρίζει ότι η
θεωρία αυτή οδήγησε σε δεσποτική απολυταρχία και αυθαιρεσία Μητροπολιτών
στην Ελλάδα και την Κύπρο (αναφέροντας ως παραδείγματα την καθαίρεση του
Μητροπολίτη Πάφου Τυχικού και ενέργειες του Μητροπολίτη Περιστερίου
Γρηγορίου).
5. Συμπέρασμα: Η Αυθεντική Ορθόδοξη
Ενότητα
- Ο
Λαός ως Θεματοφύλακας: Η ενότητα της Εκκλησίας δεν
εξαρτάται από διοικητικές επιβολές «πρώτων», αλλά από την ενότητα της
πίστεως.
- Με
βάση την Εγκύκλιο των Πατριαρχών της Ανατολής (1848), ο πιστός λαός
παραμένει ο θεματοφύλακας της Ορθοδοξίας, ακόμη κι αν η διοίκηση εκτραπεί.
- Η
αληθινή ενότητα είναι καρπός του Αγίου Πνεύματος και υφίσταται μόνο όταν
τηρείται η ορθή δογματική συνείδηση και οι εντολές του Χριστού.
ΟΚΟΚΛΗΗ ΕΙΣΗΓΗΣΗ.
https://aktines.blogspot.com/2026/05/blog-post_556.html
Κυριακή 17 Μαΐου 2026
Λευίτες της αφάνειας και ποιμένες των Social Media / Η ιερότητα της ταπείνωσης απέναντι στην ψηφιακή έπαρση! - Τσιτσιβός Χαράλαμπος
Λευίτες της αφάνειας και ποιμένες
των Social Media – Η ιερότητα της ταπείνωσης απέναντι στην ψηφιακή
έπαρση!
Γράφει ο Τσιτσιβός Χαράλαμπος
Σε μια εποχή όπου η αξία του ανθρώπου συχνά μετράται
με τον αριθμό των ακολούθων και η καθημερινότητα μετατρέπεται σε ένα διαρκές
ψηφιακό θέαμα...
η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να μείνει ανεπηρέαστη από
τον ίλιγγο της τεχνολογίας και καθώς ο "ψηφιακός άμβωνας" κερδίζει
έδαφος, γεννιέται ένα κρίσιμο ερώτημα.
Πού τελειώνει το λειτούργημα και πού αρχίζει η
αυτοπροβολή;
Το άρθρο που ακολουθεί αποτελεί μια αυθόρμητη
προσέγγιση και έναν ταπεινό ύμνο στον ανώνυμο, "αγράμματο" της
τεχνολογίας αλλά "γραμματιζούμενο" της ψυχής κληρικό....
Είναι μια κατάθεση καρδιάς για εκείνους τους
ιερείς που επιμένουν να διακονούν μακριά από τα φώτα της δημοσιότητας,
θυμίζοντάς μας πως η αληθινή πνευματικότητα δεν
χρειάζεται hashtags για να φτάσει στον Θεό, ούτε likes για
να απαλύνει τον ανθρώπινο πόνο...
Μέσα από μια διεισδυτική σύγκριση ανάμεσα στη
λάμψη της οθόνης και το δέος της Αγίας Τραπέζης, αναζητούμε το αυθεντικό
πρότυπο του ποιμένα που δεν αναζητά "followers"... αλλά προσφέρει
θυσία αγάπης.
Με “followers” το ποίμνιό του …
“Ποιμένες” και “Αλιείς” ψυχών…. χωρίς το δικό τους
“φαν κλαμπ”, ανίδεοι στο να πολλαπλασιάζουν τους ακολούθους και τελείως άσχετοι
στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Οι “followers” μόνο το ποίμνιο και το πλήρωμα της
εκκλησίας!!!
Ναι υπάρχει και αυτή η μερίδα κληρικών…. τίμιοι
εργάτες τού Ευαγγελίου του Χριστού.
Κληρικοί που ως καλοί Σαμαρείτες προστρέχουν στον
φτωχό και πονεμένο, δίνουν το είναι τους στην ανιδιοτελή προσφορά.
Ναι είναι αυτός ο ιερέας, ο άγνωστος και ανώνυμος
στο ευρύ κοινό,μα τόσο "δημοφιλής" στον ενορίτη του και όχι μόνο!
Αυτός ο ιερέας, “Αγράμματος”
στου πληκτρολογίου την γραφή, μα όμως με τόσο
υπέροχο γραφικό χαρακτήρα ψυχής που και γραμματιζούμενος θα ζήλευε.
Μια πνευματική καλλιέργεια που εμπνέει “Σεβασμό” και
εκπέμπει μια αύρα χαρισμάτων.
Αυτός λοιπόν ο ιερέας με το φθαρμένο και τρύπιο
ράσο,δεν ζήλεψε δόξες και οφίκια...δεν επιδίωξε αναγνώριση και ταπεινά μένει
στη αφάνεια της εγκόσμιας υλικής φθαρτότητας!
Ως απλός λευίτης , λειτουργός του υψίστου….στο ιερό
θυσιαστήριο ζεί και απολαμβάνει τις δωρεές του Αγίου πνεύματος!
Αυτός ο παπάς , που άφησε στο περιθώριο την
κενοδοξία και ασχολήθηκε μόνο με ψυχές διψασμένες για τροφή πνευματική!
Αυτός ο παπάς που δεν σπατάλησε το χρόνο για
αυτοπροβολή , που δεν σύρθηκε κατάχαμα για λίγη δημοσιότητα και να γίνει
“ viral ” πουλώντας αδρά…το τάλαντο που τού χάρισε απλόχερα και
ανεπιτήδευτα ο Θεός!
Ναι ο παπάς ο “αμόρφωτος” στην παραμόρφωση των μέσων
κοινωνικής δικτύωσης, που δεν έχει ιδέα τι πάει να πει ΑΙ
, Facebook, Tik
tok, Instagram , youtube και live ιστορία.
Που είναι ξένος στους διαδυκτιακούς φίλους , βαθειά
νυχτωμένος στα likes και στα γεμάτα κολακείες σχόλια!
Με μοναδική σελφι ,τι άλλο ?
Το κατ’εικόνα στο πρόσωπο του Χριστού, αυτό που
ενεδύθη την ημέρα της προσωπικής του “Πεντηκοστής” ξέρει να τιμά και να σέβεται
εώς θανάτου!
Για αρκετούς το ράσο η σημαία για την διαδικτυακή
αναγνωρισιμότητα...καυχώμενοι επιδεικτικά για την μεγάλη τους έξοδο,στον
ψηφιακό κόσμο των μέσων κοινωνικής δικτύωσης που όσο πάει κυριεύει όλο και
περισσότερους στις βαθμίδες της ιερωσύνης και του μοναχισμού... μια νέα μορφή
"ιεραποστολής" στον ψηφιακό κόσμο!!!
Αφήνοντας το κομποσκοίνι της προσευχής, αναλώνονται
ώρες ακόμα και μεσονυχτίου, αφημένοι στου πληκτρολογίου την αφή....
Και όρθου βαθέως ,το κλείστρο της κάμερας παίρνει
θέση μέσα στον ναό..σε στιγμές ακόμη και αυτής της φρικτής μυσταγωγίας...
ποζάροντας στον φακό με των οφικίων την έπαρση... διατυμπανίζοντας με κάθε
τρόπο στα social media την κάθε τους κίνηση μέσα ή έξω από το Ναό!
Το Ιερό Βήμα, άδυτον και άβατον λόγω της ιερότητάς
του και της θυσίας που τελείται.. Εκεί όπου το ανθρώπινο στοιχείο συναντά το
θείο, και η αναίμακτη προσφορά μετατρέπεται σε θυσία αγάπης για τη σωτηρία των
πιστών.... σήμερα είναι η "κοινή θέα", δημιουργώντας μια απώλεια της
αίσθησης του δέους.
Ο χώρος που προορίζεται για την
"κρυφή" θυσία μετατρέπεται σε οπτικό
περιεχόμενο stories και live αναμετάδοσης με αποτέλεσμα την
αλλοίωση ανάμεσα στην παραδοσιακή ευλάβεια και τη σύγχρονη ανάγκη αυτοπροβολής.
Και εμείς στην αναζήτηση εκείνων των
"παλαιάς κοπής κληρικών" με βαθιά πνευματικότητα...
Με "προφίλ" την πατρική φροντίδα, για το
ποίμνιο και το αυθεντικό....το ασκητικό της απλότητας ύφος, που τείνει να
εκλείψει στις μέρες μας...
κάνοντας block στα ερείπια της δικής μας
αποστασίας!!!
Θυσιάζοντας στον βωμό της επίγειας δόξας και της
κοσμοθεωρίας...
Την πραγματική "αλίευση ψυχών" που
μεταφέρεται πλέον στον ψηφιακό κόσμο, με τους ιερείς να προσπαθούν να
προσεγγίσουν το ποίμνιο εκεί που βρίσκεται ....
στο "στασίδι" των μέσων κοινωνικής
δικτύωσης!!!
Ναι, πράγματι! η σύγχρονη Ορθόδοξη Εκκλησία βιώνει
μια ψηφιακή μεταστροφή, όπου ιερείς και μοναχοί και αναγνώστες, χρησιμοποιούν
τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης ως έναν νέο, εικονικό "άμβωνα" για να
προσεγγίσουν πιστούς, λειτουργώντας ως ποιμένες του πληκτρολογίου και της
ψηφιακής τεχνολογίας...
Πολύωρες διαδικτυακές συνομιλίες, μακροσκελή
αρθρογραφήματα με φιλοσοφικό υπόβαθρο, αγαπολογίας αναγνώσματα και γκαλερί
φωτογραφιών, οπαδικά μυνήματα και λογής κατορθώματα, που δεν θυμίζουν σε τίποτα
την παραδοσιακή μας
Εκκλησία ...
Μια εκκλησία που μέσα από φωνές Αγίων επισκόπων
καλούσε τους ιερείς να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί, θέτοντας όρια στη χρήση
της τεχνολογίας, ώστε αυτή να υπηρετεί τον άνθρωπο και όχι να τον υποδουλώνει ή
να τον απομακρύνει από την πνευματική του αποστολή....!
Αξίζει να τονίσουμε ότι ο μακαριστός μητροπολίτης
Κοσμάς είχε αναφερθεί με εγκύκλιο για το ζήτημα αυτό αναφέροντας ότι:
«προκαλούν εις εαυτούς και αλλήλους πειρασμόν,
ανυπολόγιστον πρόκλησιν και βλάβην πνευματικήν, ατομικήν και οικογενειακήν.»
Η συνεχής ενασχόληση με τα social
media αποσπά τον ιερέα από την εσωτερική του ησυχία, τη μελέτη και την
προσευχή....
Η αναζήτηση ψηφιακής δημοφιλίας μπορεί να
αντικαταστήσει την ουσιαστική ποιμαντική μέριμνα, οδηγώντας σε πνευματική
ρηχότητα και ματαιοδοξία...
Επίσης ο χρόνος που αφιερώνεται στις ψηφιακές
πλατφόρμες συχνά κλέβεται από την οικογένεια του ιερέα και περισσότερο όταν
είναι έγγαμος ή από την άμεση, δια ζώσης επαφή με τους ενορίτες του...
Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι πλέον τρόπος
ζωής, που τείνει να γίνει μάστιγα...
σε όλες τις ηλικίες ανεξαιρέτως...!
Μα είναι τουλάχιστον λυπηρό που έχει τόσο μα τόσο
εισχωρήσει στους κόλπους της εκκλησίας, από Αρχιερείς μέχρι και τον τελευταίο
μοναζουσών...!!!
Ίσως, λοιπόν, η μεγαλύτερη πρόκληση των καιρών
μας να μην είναι η τεχνολογική πρόοδος.... αλλά η διαφύλαξη της ιερότητας του
"κρυπτού".
Γιατί η αλήθεια του ράσου δεν κρίνεται στην οθόνη,
αλλά στο δάκρυ που σκουπίζει ένας παπάς στην ενορία του μακριά από τα φώτα...
Ας μην ξεχνάμε πως ο Χριστός δεν
αναζήτησε followers, αλλά μαθητές...
δεν ζήτησε likes, αλλά θυσία...
Και όσο υπάρχουν εκείνοι οι αθόρυβοι λευίτες με το
τρύπιο ράσο και το φωτεινό βλέμμα, η Εκκλησία θα παραμένει λιμάνι ψυχών και όχι
ψηφιακό θέαμα...
Εν τέλει, η ιστορία της πίστης μας δεν γράφτηκε με
"hashtags", αλλά με το αίμα και τον ιδρώτα ανθρώπων που διάλεξαν την
αφάνεια για να βρουν το Φως....!!!
Ας αναρωτηθούμε, λοιπόν....
ποιον ποιμένα έχουμε ανάγκη, αυτόν που λάμπει στο
μπλε φως της οθόνης μας ή αυτόν που καίγεται σαν λαμπάδα μπροστά στην Αγία
Τράπεζα προσευχόμενος για εμάς... χωρίς να νοιάζεται αν ο κόσμος θα μάθει ποτέ
το όνομά του;
Γιατί στον ουρανό, τα μόνα «likes» που μετρούν
είναι εκείνα των αγγέλων για τις αθόρυβες πράξεις αγάπης....
Πηγή: Συνείδηση

