ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΠΑΤΡ.ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΜΥΡΟΦΟΡΩΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΟΠΤΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ ΤΑΟΥΑΝΤΡΟΥ Β'

visit counter

ΜΕΤΑΦΡΑΣΜΕΝΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΚΑΙ ΣΥΝΤΟΜΗ ΚΡΙΤΙΚΗ

Μακαριότητα και Αγιότητα Ταουάντρος Β', Πάπα και Πατριάρχη της Κοπτικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αγαπητέ αδελφέ εν Χριστώ,

Σεβασμιότητες, Εξοχότητες και Χάριτες,

Πατέρες Άγιοι,

Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές εν Χριστώ,

Χριστὸς Ἀνέστη!

Σε αυτή τη λαμπρή Κυριακή των Μυροφόρων, προσφέρουμε ευχαριστία στον Θεό της ζωής, ο οποίος επέλεξε να αποκαλύψει το μυστήριο της Αναστάσεως πρώτα όχι στους Αποστόλους, αλλά στις πιστές Του μαθήτριες, τις άγιες Μυροφόρες — εκείνες τις σταθερές υπηρέτριες που ήλθαν φέροντας μύρα εις αφιέρωσιν του Κυρίου. Αυτές οι μακάριες γυναίκες έγιναν οι πρώτες κήρυκες του κενού τάφου, οι πρώτες αποδέκτριες του θαυμαστού αποκαλυπτηρίου που ενώνει τον πόνο με τη δόξα, τον Σταυρό με την Ανάσταση. Το παράδειγμά τους αντηχεί δια μέσου των αιώνων ως πρόσκληση προς όλους μας: να περάσουμε από τον φόβο στην πίστη, από την απελπισία στην ελπίδα, από την αλλοτρίωση στην κοινωνία.

Όπως ο Ψαλμωδός κηρύσσει: «Ἰδοὺ δὴ τί καλὸν ἢ τί τερπνόν, ἀλλ᾽ ἢ τὸ κατοικεῖν ἀδελφοὺς ἐπὶ τὸ αὐτό!» (Ψαλμός 132:1). Αυτός ο αρχαίος ύμνος της ομονοίας βρίσκει ζωντανή αντηχία στη σημερινή μας συνάθροιση, καθώς στεκόμαστε μαζί με αδελφική αγάπη και στη κοινή χαρά του Αναστημένου Χριστού.

Δεν είναι, λοιπόν, κατά τύχη, αλλά κατά Θεία Πρόνοια, που υποδεχόμαστε την Αγιότητά σας και τα έντιμα μέλη της αποστολής σας στο Οικουμενικό Πατριαρχείο. Η παρουσία σας μεταξύ μας είναι αληθινή ευλογία, που εκδηλώνει το διαρκές έργο του Αγίου Πνεύματος, το οποίο συνεχίζει να καθοδηγεί τις Εκκλησίες μας προς την πληρότητα της αποστολικής πίστεως και προς την αποκατάσταση εκείνης της ορατής ενότητος για την οποία ο ίδιος ο Κύριος προσευχήθηκε: «ἵνα πάντες ἓν ὦσι» (Ιωάννης 17:21).

Πράγματι, η σχέση μεταξύ της Ανατολικής Ορθόδοξης και της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατέχει μοναδική και προνομιακή θέση εντός του ευρύτερου οικουμενικού εγχειρήματος. Μέσα από δεκαετίες υπομονετικού και ειλικρινούς θεολογικού διαλόγου, ήλθαμε να αναγνωρίσουμε με αυξανόμενη σαφήνεια ότι η ομολογία μας για το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως είναι, κατά την ουσία της, μία και η αυτή. Οι διαιρέσεις που υπέμειναν για αιώνες δεν απορρέουν από απόκλιση της πίστεως εις Χριστόν, αλλά μάλλον από ιστορικές συγκυρίες, γλωσσικές διαφορές και πολιτισμικές παρεξηγήσεις.

Αυτή η αναγνώριση δεν είναι απλώς ακαδημαϊκό συμπέρασμα· είναι θεολογική πραγματικότητα που πρέπει να βρει έκφραση στη ζωή της Εκκλησίας. Οι συμφωνίες που επιτεύχθηκαν από τους θεολόγους μας δεν μπορούν να παραμείνουν περιορισμένες σε κείμενα και επιτροπές· πρέπει να υποδεχθούν, να ενσαρκωθούν και να ζήσουν εντός των Εκκλησιών μας — τόσο στις ιστορικές μας πατρίδες όσο και σε όλη τη διασπορά, όπου τόσοι πιστοί μας μοιράζονται κοινές προκλήσεις, επιδιώξεις και ελπίδες. Διότι εάν αυτές οι συμφωνίες παραμείνουν ανυπόδεκτες, η συνεχιζόμενη χωριστότητά μας κινδυνεύει να δώσει ψευδή μαρτυρία για τις ίδιες τις πεποιθήσεις που από κοινού έχουμε αναγνωρίσει.

Η σημασία της σημερινής σας επισκέψεως, αγαπητέ αδελφέ εν Χριστώ, βρίσκεται ακριβώς εδώ: ότι κληθήκαμε να περάσουμε από τη συμφωνία στην υποδοχή, από τον διάλογο στη ζωή, από τη θεολογική σύγκλιση στη μυστηριακή και ποιμαντική συνεργασία. Διότι στην ορθόδοξη κατανόηση, η θεολογία δεν είναι ποτέ αφηρημένη· είναι εγγενώς δοξολογική, εκκλησιαστική και ενανθρωπιστική. Αυτό που ομολογούμε πρέπει επίσης να είναι αυτό που εορτάζουμε· αυτό που κηρύττουμε πρέπει να γίνει αυτό που ζούμε.

Με αυτό το πνεύμα, επαναβεβαιώνουμε με πεποίθηση την επείγουσα ανάγκη βαθύτερης υποδοχής των θεολογικών μας διαλόγων εντός του πλαισίου της εκκλησιαστικής κληρονομιάς που μοιραζόμαστε, καθώς και των διακριτών παραδόσεων που έχουν εμπιστευθεί σε κάθε μία από τις Εκκλησίες μας. Αυτή η αμοιβαία κίνηση από τη συναίνεση στην υποδοχή θα συνεπάγεται ανανεωμένη δέσμευση εκ μέρους των θεολογικών μας ιδρυμάτων να διαμορφώσουν τις μελλοντικές γενιές στην ουσία της κοινής μας πίστεως· θα καλέσει τον κλήρο μας να αντικατοπτρίσει αυτή τη σύγκλιση στο κήρυγμα και την ποιμαντική του διακονία· και θα προσκαλέσει τους πιστούς μας να συναντηθούν πλέον όχι ως ξένοι, αλλά ως μέλη μιας εκτεταμένης οικογένειας εν Χριστώ. Πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε, με ειλικρίνεια και ευθύνη, ότι ορισμένα εμπόδια εξακολουθούν να παρεμποδίζουν την πρόοδό μας προς την πλήρη κοινωνία — μεταξύ αυτών, το διαρκές ζήτημα των αναθεμάτων που διαφυλάσσονται εντός των εκάστοτε εκκλησιαστικών μας παραδόσεων, τα οποία εξακολουθούν να απαιτούν προσεκτική και προσευχητική επίλυση.

Όπως ο Άγιος Απόστολος Παύλος μας παρακινεί: «ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ, αυξήσωμεν εἰς αὐτὸν τὰ πάντα, ὅς ἐστιν ἡ κεφαλή, Χριστός» (Εφεσίους 4:15). Αυτός ο αποστολικός λόγος της σοφίας φωτίζει την πορεία μας: η αλήθεια χωρίς την αγάπη κατακερματίζει, ενώ η αλήθεια που αγκαλιάζεται με αγάπη οικοδομεί το Σώμα του Χριστού.

Συνεπώς, καλούμαστε να υπερνικήσουμε όχι μόνο θεολογικές παρεξηγήσεις, αλλά και τα πνευματικά, ιστορικά και συναισθηματικά βάρη που έχουν συσσωρευθεί κατά τους αιώνες. Αυτό το μεγάλο εγχείρημα απαιτεί ταπείνωση, υπομονή και θυσιαστική ετοιμότητα να φέρουμε το βάρος της ιστορίας, προκειμένου να ανοίξουμε τον δρόμο προς ένα μέλλον κοινωνίας.

Οι Μυροφόρες δεν έμειναν στον τάφο· απεστάλησαν ως Απόστολοι προς τους Αποστόλους. Ομοίως, κι εμείς αποστελλόμαστε από αυτή την ιερά συνάθροιση με μια αποστολή: να γίνουμε υπηρέτες της συμφιλιώσεως, να μεταφράσουμε τη θεολογική συμφωνία σε βιωμένη πραγματικότητα, και να προετοιμάσουμε, με τη χάρη του Θεού, την ημέρα κατά την οποία θα σταθούμε μαζί γύρω από το ένα Ευχαριστιακό Τραπέζι.

Όμως, καθώς ατενίζουμε προς εκείνη την ευλογημένη ημέρα, δεν μπορούμε να παραμείνουμε σιωπηλοί απέναντι στις πληγές του κόσμου στον οποίο πρέπει να προσφέρουμε τη χριστιανική μας μαρτυρία. Σήμερα συμπίπτει επίσης η τεσσαρακοστή επέτειος της τραγωδίας του Τσερνόμπιλ — μια πληγή στη μνήμη της ανθρωπότητας και ένα νηφάλιο υπενθύμισμα ότι η κτίση, που ο Θεός μας εμπιστεύθηκε ως οικονομία, δεν μπορεί ποτέ να υποβληθεί σε απερίσκεπτη αδιαφορία ή να γίνει όργανο καταστροφής. Σαράντα χρόνια αργότερα, εκείνη η πληγή δεν έχει θεραπευθεί πλήρως. Ο συνεχιζόμενος πόλεμος της Ρωσίας κατά της Ουκρανίας έφερε νέο κίνδυνο σε τόπους ήδη σημαδεμένους από τον πόνο. Μέσω επιθέσεων σε πυρηνικές εγκαταστάσεις και συναφή υποδομή, συμπεριλαμβανομένων χώρων συνδεδεμένων με το Τσερνόμπιλ, ανανέωσε τις ανησυχίες για την πυρηνική ασφάλεια, επέβαλε αμέτρητη δυστυχία στον ουκρανικό λαό, και απείλησε συνέπειες που δεν θα περιορίζονταν μόνο στην Ουκρανία, αλλά θα εκινδύνευαν την Ευρώπη και ολόκληρο τον κόσμο. Γι' αυτό υψώνουμε τη φωνή μας σε προσευχή και σε ειλικρινή έκκληση για δίκαιη και διαρκή ειρήνη: για τον τερματισμό των εχθροπραξιών, για την προστασία της πολιτικής ζωής, και για την προστασία της κτίσεως από κάθε μορφή αδιάκριτης καταστροφής. Συνεπώς, η ακεραιότητα του δημιουργημένου κόσμου και η αξιοπρέπεια του ανθρωπίνου προσώπου δεν είναι δευτερεύουσες ανησυχίες, αλλά ιερές ευθύνες ενώπιον του Θεού και ενώπιον αλλήλων.

Σε αυτό το πλαίσιο, η κοινή εορτή της Αναστάσεως που βιώσαμε πέρυσι στέκεται ως πραγματικό ορόσημο στην πορεία μας προς τη συμφιλίωση, ένα λαμπρό σημάδι του τι καθίσταται δυνατό όταν η πίστη συνδυάζεται με επιμονή και θάρρος. Έτσι, προσευχόμαστε η αυξανόμενη ικανότητά μας — και ειλικρινής προθυμία μας — να μοιραζόμαστε τη γιορτή της Αναστάσεως του Χριστού να γίνει διαρκής και ορατή μαρτυρία προς τον κόσμο.

Μακαριότητα και Αγιότητα, πολυαγαπημένε αδελφέ,

Η παρουσία σας σήμερα ενισχύει την ελπίδα μας και ανανεώνει την αποφασιστικότητά μας. Μαζί με την σεβαστή σας αποστολή, επαναβεβαιώνουμε ότι ο στόχος μας δεν είναι μερική ή συμβολική ενότητα, αλλά πλήρης κοινωνία στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αυτό δεν είναι δευτερεύουσα επιδίωξη, αλλά ιερή υποχρέωση που απορρέει από τη φύση αυτή καθαυτή της Εκκλησίας ως του ενός Σώματος του Χριστού.

Καθώς προχωρούμε σε αυτόν τον δρόμο της ιάσεως, εμπιστεύουμε τις προσπάθειές μας στον Αναστημένο Κύριο, ο οποίος μόνος θεραπεύει τις διαιρέσεις και ανακαινίζει τα πάντα. Ας μας χαρίσει το θάρρος να παραμείνουμε πιστοί στην αλήθεια που λάβαμε και τη χάρη να ενσαρκώσουμε αυτή την αλήθεια στην κοινή μας ζωή.

 Χριστὸς Ἀνέστη!

ΣΗΜΕΙΩΣΗ:Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα: 

https://fosfanariou.gr/index.php/2026/04/27/i-patriarchiki-omilia-kata-tin-kyriaki-ton-myroforon-parousia-tou-patriarchou-tis-koptikis-ekklisias/

--------------------------------------------------

Σύντομη κριτική

Α. Οι Μυροφόρες δεν είναι αφηρημένα σύμβολα μετάβασης από τον φόβο στην ελπίδα, ούτε «λογοτεχνικοί χαρακτήρες» για ψυχολογική έμπνευση. Είναι συγκεκριμένα πρόσωπα — η Μαρία η Μαγδαληνή, η Μαρία η του Ιακώβου, η Σαλώμη — που έζησαν την Ανάσταση ως μέλη της Μίας Εκκλησίας. Να τις χρησιμοποιούμε ως μοντέλο οικουμενιστικής ένωσης σημαίνει να τις αποστερούμε αυτής ακριβώς της ταυτότητας· και να μετατρέπουμε τη θεολογία σε «βιωματική εμπειρία», δίνοντας βάρος στο πώς νιώθουμε αντί στο τι πιστεύουμε — δηλαδή στο δόγμα.

Β.Ο Πατριάρχης δηλώνει ότι η πίστη για την Ενανθρώπηση είναι «μία και η αυτή» μεταξύ Ορθοδόξων και ΑντιΧαλκηδονίων. Αυτό συνιστά δογματικό μινιμαλισμό: αγνοεί ότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας ορίζει δύο φύσεις στον Χριστό ενωμένες ασυγχύτως, ενώ οι Αντιχαλκηδόνιοι μία. Αν η πίστη ήταν πράγματι ταυτόσημη, η Εκκλησία δεν θα είχε χωριστεί για 1.500 χρόνια. Η φράση είναι διπλωματικά αναγκαία αλλά θεολογικά ελλιπής.

Γ. Ο Πατριάρχης αποδίδει το σχίσμα σε «ιστορικές συγκυρίες, γλωσσικές διαφορές και πολιτισμικές παρεξηγήσεις». Αυτό αγνοεί ότι οι Άγιοι Πατέρες, που γνώριζαν άριστα τα ελληνικά, δεν παρεξήγησαν τίποτα· κατεδίκασαν τον Μονοφυσιτισμό ως αίρεση. Αν δεχτούμε ότι επρόκειτο απλώς για παρεξήγηση, τότε οι Άγιοι που μαρτύρησαν για την ορθόδοξη ακρίβεια έκαναν λάθος. Η άρση των αναθεμάτων απαιτεί μετάνοια και επιστροφή στην αλήθεια, όχι απλή «φιλική διευθέτηση».

Δ. Ο Πατριάρχης προτρέπει σε «μυστηριακή συνεργασία» — προσέγγιση του κοινού Ποτηρίου. Αυτό αντιστρέφει την ορθόδοξη τάξη: στη Μία Εκκλησία, η Θεία Κοινωνία αποτελεί σφραγίδα της κοινής πίστεως, όχι μέσο για να την επιτύχουμε. Δεν κοινωνούμε μαζί «για να ενωθούμε».

Ε.Ο Πατριάρχης αναφέρεται σε «εκτεταμένη οικογένεια» με «διακριτές παραδόσεις». Αυτή η μεταφορά υποβαθμίζει την Εκκλησία από Σώμα Χριστού σε συγγενικό δίκτυο όπου ο καθένας κρατά τη «δική του παράδοση» — άλλος σε μία φύση, άλλος σε δύο. Η Εκκλησία δεν είναι οικογένεια που ανέχεται διαφορετικές πεποιθήσεις· είναι Σώμα με μία πίστη. Η μεταφορά καθιστά το δόγμα δευτερεύον έναντι των «συγγενικών δεσμών».