Τρίτη 18 Αυγούστου 2026

ΓΙΑΤΙ ΕΓΙΝΑ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ (ΦΡΑΝΚ ΣΑΦΕΡ)



Ο Φρανκ Σάφερ είναι σεναριογράφος, σκηνοθέτης και συγγραφέας. Το τελευταίο του βιβλίο έχει τίτλο «Ψεύτικα Μαργαριτάρια για Αληθινούς Χοίρους». Ζει στη Μασαχουσέτη με τη σύζυγο και τα παιδιά του. Πριν ασπαστεί την Ορθοδοξία, ανήκε σε μια προτεσταντική ευαγγελική ομάδα και ήταν γνωστός ως ο υποστηρικτής και συγγραφέας της.

Βαπτίστηκα στην Ελληνορθόδοξη Εκκλησία την 1η Δεκεμβρίου 1990. Ήταν το αποκορύφωμα μιας μάλλον μακράς προσωπικής οδύσσειας που με οδήγησε από την καρδιά του ευαγγελικού προτεσταντικού «σεχταρισμού» στην ιστορική Εκκλησία.

Υπάρχουν τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους εγκατέλειψα την προτεσταντική μου κληρονομιά και εντάχθηκα στην ορθόδοξη κοινότητα. Πρώτον, πείσθηκα ότι οι ισχυρισμοί της ιστορικής Εκκλησίας -ότι είναι η αληθινή Εκκλησία- είναι δικαιολογημένοι. Δεύτερον: στο σχισματικό χάος του Προτεσταντισμού άρχισα να βλέπω την εκπλήρωση των τρομερών προειδοποιήσεων των Πατέρων της Εκκλησίας κατά του σχίσματος. Αυτό επιτάχυνε την αναζήτησή μου για την αδιάσπαστη, αρχική και νόμιμη, αποστολική τάξη που έχει καθιερωθεί στην ιστορική Εκκλησία. Τρίτον: για πολλά χρόνια, ενώ προσπαθούσα να γίνω Χριστιανός, αντί να «πιστεύω» στον Χριστιανισμό, συχνά αναρωτιόμουν γιατί το ταξίδι μου ήταν τόσο μοναχικό και ατομικιστικό. Αναρωτιόμουν γιατί φαινόταν να έχω μόνο λίγα πνευματικά όπλα για να πολεμήσω την αμαρτία μου. Καθώς άρχισα να ανακαλύπτω την ιστορική Εκκλησία, άρχισα επίσης να ανακαλύπτω ένα ολόκληρο οπλοστάσιο πνευματικών όπλων που δεν γνώριζα ποτέ ότι υπήρχαν.

Όσον αφορά τα δύο πρώτα σημεία, δηλαδή τους ισχυρισμούς της ιστορικής Εκκλησίας και την κριτική της χαοτικής κατάστασης του Προτεσταντισμού, έχω γράψει εκτενώς για αυτό το θέμα αλλού. Εδώ, επομένως, θα ασχοληθώ κυρίως με τον τρίτο μου λόγο - την προσωπική διάσταση του πνευματικού μου ταξιδιού προς την Εκκλησία.

Έννοια

Όλοι αναζητούμε νόημα στη ζωή μας. Για να βρούμε αυτό το νόημα, χρειαζόμαστε ορισμένα αμετάβλητα πρότυπα, στόχους και παραμέτρους με τις οποίες θα μετράμε την πρόοδό μας προς το να γίνουμε αυτό που θα θέλαμε.

Ωστόσο, αν μια μέρα ανακαλύψουμε ότι οι ιδέες μας για το ποιοι είναι οι πνευματικοί μας στόχοι έχουν περιοριστεί σε υποκειμενικά και καθαρά προσωπικά πρότυπα που έχουμε δημιουργήσει εμείς οι ίδιοι, τότε κάθε ελπίδα για την αναζήτηση αμετάβλητου νοήματος -πόσο μάλλον υπερβατικού αιώνιου νοήματος- χάνεται. Σε ένα πνευματικό πλαίσιο, αυτό ισοδυναμεί με την ανακάλυψη ότι ο φράχτης του μπέιζμπολ κινείται ανάμεσα σε δύο χτυπήματα, κάτι που θα ακύρωνε εντελώς και θα ακύρωνε κάθε νόημα μιας «ελεύθερης βολής», ακόμα κι αν είχε γίνει.

Το πρόβλημα με τον Προτεσταντισμό είναι ότι ο άνθρωπος είναι ανεξάρτητος από την Ιερή Παράδοση. Ο «φράχτης» - η παράδοση - μπορεί να μετακινηθεί αυθαίρετα επειδή χωρίς την αποστολική εξουσία οποιαδήποτε προτεσταντική γνώμη είναι τόσο καλή όσο η γνώμη οποιουδήποτε (άλλου) ατόμου για το τι σημαίνει να είσαι Χριστιανός.

Οποιοδήποτε άτομο, για παράδειγμα, μπορεί να πει ότι τηρεί την Αγία Γραφή, αλλά καθώς η Ιερή Παράδοση απορρίπτεται ή τροποποιείται ριζικά, αποδεικνύεται ότι κάθε άτομο ακολουθεί μόνο τη δική του υποκειμενική ερμηνεία για το τι πιστεύει ότι λέει η Αγία Γραφή - ανάγοντάς την σε αυτό που «σημαίνει για αυτόν».

Ακόμα πιο συγκεχυμένη είναι η προτεσταντική έννοια της έννοιας της λατρείας. Είναι το χτύπημα τυμπάνων, η συμμετοχή σε κηρύγματα, η προσευχή, η ψαλμωδία, η γλωσσολαλιά και τι άλλο; Δίνονται οι χειλικές προσευχές, αλλά ένας Προτεστάντης δεν θα συμφωνήσει ποτέ με τους Προτεστάντες άλλων «αιρέσεων» για το τι είναι η λατρεία, ακόμη και στην εκκλησία, και το αποτέλεσμα είναι τόσο πνευματικά χαοτικό όσο η σχέση μεταξύ Κάιν και Άβελ. Ως αποτέλεσμα, έχουμε τα δεδομένα ότι καθεμία από τις 23.000 προτεσταντικές αιρέσεις ισχυρίζεται ότι είναι η «αληθινή εκκλησία».

Λατρεία

Ίσως ο καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Προτεσταντισμού είναι να επεκτείνουμε την αναλογία της ιστορίας του Κάιν και του Άβελ. Ο Προτεστάντης υποθέτει ότι ο Θεός πραγματικά δεν ενδιαφέρεται αν του προσφέρουμε ένα αρνί ή τον «καρπό της γης». Ο Ορθόδοξος Χριστιανός, από την άλλη πλευρά, πιστεύει ότι ο τρόπος που λατρεύουμε δεν είναι ένα προσωπικό, υποκειμενικό ζήτημα που κάνουμε κατά την κρίση μας, αλλά μάλλον ότι έχει ριζώσει στην μυστηριακή ιστορική Εκκλησία μέσω της καθοδήγησης του Αγίου Πνεύματος ανά τους αιώνες. Μπορούμε, όπως διδάσκει η Εκκλησία, να γνωρίζουμε πώς να λατρεύουμε και ποια είναι τα βασικά στοιχεία της μυστηριακής πρακτικής που διαμορφώνουν την αρχική λατρεία και τους κανόνες της εκκλησίας.

Ως αποτέλεσμα αυτής της πεποίθησης, ο Ορθόδοξος Χριστιανός δεν ασκεί τη λατρεία αποκλειστικά ως ατομική έκφραση αυτοπραγμάτωσης μεταμφιεσμένη σε ευσέβεια, αλλά αντίθετα προσεγγίζει τον Θεό με βάση τη μοναδική και κοινή ιστορική εμπειρία της Εκκλησίας - ολόκληρης της Εκκλησίας - η οποία περιλαμβάνει την Εκκλησία των Αγίων και των Μαρτύρων, καθώς και την παρούσα Εκκλησία στη γη.

Με αυτόν τον τρόπο, ο Ορθόδοξος Χριστιανός δεν είναι μόνος στην πνευματική του αναζήτηση. Δεν είναι αναγκασμένος απλώς να συλλέγει και να επιλέγει ανάμεσα σε αυτά που του προσφέρει η αρχαία και η σύγχρονη «παράδοση», αλλά αντίθετα καθοδηγείται από την ιστορική διαδοχή, την αδιαμφισβήτητη, μυστηριακή αλήθεια και την αποστολική τάξη. Δεν πιστεύει ότι ο επίσκοπός του είναι επίσκοπος επειδή «είναι αγαπητός» ή «χαρισματικός», ή ακόμα και επειδή έχει πάντα δίκιο σε όλα τα ζητήματα. Αντίθετα, κατανοεί ότι η εξουσία του επισκόπου του είναι μια έκφραση ιστορικής και νόμιμης συνέχειας που βασίζεται σε μια πραγματικά οντολογικά ιστορική Εκκλησία. Αυτή η Εκκλησία πιστεύει ότι δεν υπάρχει θεολογικό χάσμα μεταξύ «πνευματικής» και «κοσμικής» πραγματικότητας και αντίθετα δέχεται όλη την πραγματικότητα, ακόμη και τον φυσικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Θείας Ευχαριστίας, των εικόνων, των επισκόπων και της ιεροσύνης, ως μέρος της πρόνοιας του Θεού για να τα επιστρέψουν οι άνθρωποι σε Αυτόν.

Το γεγονός είναι ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί τα μυστήριά της ως πνευματικά-σωματικά. Η εξομολόγηση και η χειροτονία (στην ιεροσύνη) είναι μυστήρια, αλλά το ίδιο ισχύει και για τον γάμο και την Θεία Ευχαριστία. Και όπως ακριβώς η Εκκλησία διδάσκει για τη φυσική, αυθεντική αποστολική διαδοχή - τη μεταβίβαση της δάδας της αποστολικής εξουσίας, αιώνες πριν, σε αδιάσπαστη συνέχεια, μέχρι τον Χριστό - διδάσκει επίσης για τη φυσική ενσάρκωση του Χριστού στον χρόνο, τον τόπο και την ιστορία. Με αυτόν τον τρόπο, τα εργαλεία που προσφέρει η Ορθόδοξη Εκκλησία στον Χριστιανό για να τον βοηθήσουν - ή την ίδια - στο πνευματικό του ταξίδι προς τον Θεό μέσω του Χριστού δεν επιλέγονται ή επινοούνται αυθαίρετα, ούτε είναι αποκλειστικά «πνευματικά», αλλά αποτελούν, πράγματι, μέρος μιας ζωντανής μυστηριακής παράδοσης που είναι η αληθινή οδός, και όχι μόνο μία από τις οδούς, για να γίνει κανείς σαν τον Χριστό. Μέρος αυτής της Ιεράς Παράδοσης είναι επίσης η πολύ ξεχωριστή μορφή λατρείας και εορτασμού των Αγίων Μυστηρίων, καθώς και ο τρόπος με τον οποίο μπορούμε να αναπτυχθούμε για να γίνουμε σαν τον Χριστό ως μέρη του κοινού σώματος των πιστών.

Νομιμότητα

Όλα αυτά είχαν μεγάλο αντίκτυπο στην προσωπική μου πνευματική αναζήτηση, όταν, μετά από πολλή μελέτη, συνειδητοποίησα ότι οι μορφές λατρείας και τα Ιερά Μυστήρια που προσφέρει η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ιστορικά νόμιμα, όχι αυθαίρετα ή επινοημένα από άτομα. Απέκτησα αρκετή εμπιστοσύνη στο μήνυμα της Εκκλησίας για να προσπαθήσω πραγματικά να αρχίσω να αλλάζω τη ζωή μου σύμφωνα με τη διδασκαλία της. Για παράδειγμα, άρχισα να εξομολογούμαι για να αποκτήσω εμπιστοσύνη στον ιερέα μου και μέσω αυτού στην Ιερή Παράδοση της ιστορικής Εκκλησίας και στον Κύριό της. Άρχισα επίσης να διαβάζω τις Άγιες Γραφές με νέο φως - με την επιθυμία να υιοθετήσω τη διδασκαλία του λόγου του Θεού από την άποψη της Ιεράς Παράδοσης και όχι μόνο από την υποκειμενική μου άποψη ή τα «συναισθήματά» μου. Οι λέξεις «έτσι διδάσκουν οι Άγιοι Πατέρες» ή «αυτό είναι που πίστευε πάντα η Εκκλησία» έδωσαν στη μελέτη μου της Βίβλου ένα νέο νόημα και στην πίστη μου μια νέα βεβαιότητα. Απέκτησα μεγάλη προσωπική πεποίθηση για την ιστορική συνέχεια της Εκκλησίας, καθώς και για την ιστορική αδιάσπαστη χριστιανική πίστη. Στον τομέα της λατρείας και της προσευχής, άρχισα να τις εφαρμόζω με τον τρόπο που γίνονταν στην αρχαία Εκκλησία, με άλλα λόγια, λειτουργικά και μυστηριακά. Αποδέχτηκα τη λατρεία όπως καθιερώθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία ανάγεται μέσω μιας σειράς επισκόπων και πατριαρχών στους Αποστόλους και καθιερώθηκε με τον τρόπο της αρχαίας, «πρωτόγονης» Εκκλησίας - μιας Εκκλησίας που έδινε μεγάλη σημασία στη σημασία των πραγματικά επιβεαιωμένων στοιχείων της ιστορικής διαδοχής από τον έναν επίσκοπο στον άλλον.

Η μελέτη μου για την Ορθοδοξία άρχισε να κάνει μεγάλη διαφορά στον τρόπο που καταλάβαινα το νόημα της ζωής μου. Μεταξύ άλλων, δεν πίστευα πλέον ότι ήταν καθήκον μου να επικρίνω αλαζονικά την ιστορική Εκκλησία, να επιλέγω τα συντρίμμια στη σύγχρονη ακτή της λατρείας και της πρακτικής, σαν η λατρεία να ήταν αποκλειστικά θέμα προσωπικού γούστου, ευχαρίστησης ή ευκολίας. Αντ' αυτού, άρχισα να καταλαβαίνω ότι η Ιερή Παράδοση της ιστορικής Εκκλησίας έπρεπε να με κρίνει.

Για πρώτη φορά, κατάλαβα ότι η λατρεία ήταν μέρος μιας συνοδικής και ιστορικής πράξης και όχι απλώς μια προσωπική, εσωτερική ψυχολογική και ιδιωτική πράξη αυτοέκφρασης. Άρχισα να εγκαταλείπω το αμερικανοποιημένο «πλουραλιστικό» όραμα για το τι σήμαινε να είσαι Χριστιανός - την ιδέα ότι ήταν εντάξει να πιστεύεις «προσωπικά» κάτι, αρκεί να καταλαβαίνεις ότι δεν χρειαζόταν να είναι αλήθεια με την έννοια ότι οι άνθρωποι που δεν το πίστευαν έκαναν λάθος. Τώρα καταλάβαινα ότι η αιώνια Εκκλησία όχι μόνο προσφέρει στους ανθρώπους ελπίδα και στους Χριστιανούς ασφάλεια, αλλά και ότι δεν είναι απλώς μια άλλη «αίρεση». Αντίθετα, είναι πραγματικά η Εκκλησία. Αυτό το γεγονός δεν βασίζεται στο συναίσθημα, αλλά στην ιστορική μαρτυρία και στη ζωντανή μυστηριακή, λειτουργική πρακτική. Και ενώ μόνο ο Θεός μπορεί να κρίνει ποιος είναι σωσμένος και ποιος όχι, ο άνθρωπος μπορεί να κρίνει έγκυρα ποια ή τι είναι η Εκκλησία και τι όχι.

Νέα ζωή

Για μένα, αυτή η κατανόηση άλλαξε δραματικά την κατανόησή μου για το τι σήμαινε να είσαι Χριστιανός. Δεν πίστευα πλέον ότι ήταν αποκλειστικά θέμα προσωπικής επιλογής ή μια καθαρά υποκειμενική γνώμη για το τι συνιστούσε λατρεία, προσευχή, εξομολόγηση, ερμηνεία της Αγίας Γραφής, μετάνοια ή το Άγιο Μυστήριο. Δεν έβλεπα πλέον τον εαυτό μου ή την προσωπική μου ερμηνεία της Βίβλου ως την μοναδική πηγή πίστης. Ως Ορθόδοξος Χριστιανός, έβλεπα την Εκκλησία και την Ιερή Παράδοση ως την πηγή της αλήθειας - την πηγή της διδασκαλίας για το πώς να είμαστε σαν τον Χριστό, που ακριβώς σημαίνει να είσαι - αντί να γίνεσαι - Χριστιανός.

Τώρα που το οπλοστάσιο των πνευματικών όπλων της ιστορικής Εκκλησίας ήταν ανοιχτό σε μένα, πήρα μια γεύση από αυτά τα εξαιρετικά πνευματικά μέσα αυτοάμυνας. Στις μοναχικές μου προτεσταντικές περιπλανήσεις, δεν είχα ποτέ ελπίσει να βρω τόσο πρακτική βοήθεια. Με τον ιερέα μου ως πνευματικό μου πατέρα, με τον καθημερινό μου κανόνα προσευχής, με τη συμμετοχή μου στη ζωή του Χριστού μέσω του Ιερού Μυστηρίου της Ευχαριστίας, με την προσωπική μου πνευματικότητα να προστίθεται πλέον σε ένα μεγαλύτερο σύνολο, δεν είμαι πλέον ένα μοναχικό πνευματικό ορφανό - ένας κάτοικος της προτεσταντικής ερήμου - αλλά ένα μικρό μέρος ενός πλήθους που ούτε οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν.

Περιττό να πούμε ότι η ασπασία της Ορθοδοξίας άνοιξε νέους ορίζοντες για μένα σχετικά με το τι είναι ο Χριστιανισμός και, το πιο σημαντικό, τι πραγματικά σημαίνει να είσαι Χριστιανός. Επιπλέον, η Ορθοδοξία μου έχει διευκρινίσει ποιος είναι ο σκοπός μου στη ζωή. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, το νόημα της ζωής είναι να τιμάς τον Θεό, στην Εκκλησία, στη ζωή, στην ομορφιά, ακόμη και στον πόνο. Η αμαρτία δεν είναι μόνο η παραβίαση των κανόνων, αλλά και η εντρύφηση σε οτιδήποτε μας απομακρύνει από την ικανότητά μας να ακολουθούμε τον Χριστό - συμπεριλαμβανομένων λανθασμένων μορφών αυθαίρετης «λατρείας». Η αξίωση για αγιότητα δεν είναι επομένως μόνο σε αυτό που κάνεις, αλλά σε αυτό που γίνεσαι. Στην ουσία, η πείνα και η δίψα για δικαιοσύνη – και όχι η απόλαυση του κηρύγματος – είναι αυτό που διακρίνει την παλιά μου προτεσταντική αξίωση για αγιότητα, για σωτηρία, από τη νέα μου ορθόδοξη αξίωση για αγιότητα.

Ο λόγος που έγινα Ορθόδοξος Χριστιανός είναι ότι βρήκα μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία την αυθεντική έκφραση της ιστορικής πίστης του Χριστού, των Αποστόλων και των Πατέρων. Αυτός ο λόγος δεν είναι μια θεωρητική ή θεολογική «απόδειξη» αλλά μια πολύ πρακτική, αφού ως ηθικά ανάπηρος χρειαζόμουν τα δεκανίκια – και την ιστορική βεβαιότητα – που προσέφερε η ιστορική κοινότητα των πιστών.

ΠΗΓΗ.https://svetosavlje.org/

Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΑΠΟΣΤΟΛΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΑΣ (ΟΣΙΟΥ ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ ΠΟΠΟΒΙΤΣ (ΤΣΕΛΙΕ)


(Πραγμάτωση της Ορθοδοξίας)


1. Η τραγωδία του ανθρώπου στον χρόνο και την αθανασία

Είναι πολύ δύσκολο να εντυπωθεί η αέναη, αιώνια ζωή στην στενή ανθρώπινη ψυχή και στο ακόμη στενότερο ανθρώπινο σώμα. Οι περιτοιχισμένοι κάτοικοι αυτής της γης είναι καχύποπτοι για όλα όσα βρίσκονται πέρα ​​από αυτά. Περιτοιχισμένοι από τον χρόνο και τον χώρο, δεν ανέχονται, ίσως από αταβισμό και αδράνεια, κάτι υπερχρονικό και υπερχωρικό, κάτι πέρα ​​από αυτά και αιώνιο, να διεισδύει ανάμεσά τους. Το θεωρούν επίθεση, στην οποία απαντούν με πόλεμο.

Διαβρωμένος από τον σκόρο του χρόνου, ο άνθρωπος δεν πραγματοποιεί την παρέμβαση της αιωνιότητας σε αυτή τη ζωή και του είναι δύσκολο να τη συνηθίσει. Συχνά τη θεωρεί βία και ασυγχώρητη αγένεια. Μερικές φορές επαναστατεί σκληρά ενάντια στην αιωνιότητα επειδή φαίνεται πολύ μικρός και μικροσκοπικός γι' αυτήν. Πολλές φορές πηγαίνει εναντίον της σε σημείο άγριου μίσους, επειδή την καταλαβαίνει πολύ ανθρώπινα, γήινα και εγκόσμια.

Έχοντας εξελιχθεί σε ύλη, καρφωμένος από τη βαρύτητα στον χρόνο και τον χώρο, αποσπασμένος από το πνεύμα από την αιωνιότητα, ο κάτοικος αυτού του κόσμου δεν συμπαθεί τις επίπονες εξορμήσεις στον άλλο κόσμο και το αιώνιο. Το χάσμα που ανοίγεται ανάμεσα στον χρόνο και την αιωνιότητα είναι αγεφύρωτο γι' αυτόν. Του λείπει η δύναμη και η ισχύς. Περικυκλωμένος από τον θάνατο από παντού, ο άνθρωπος χλευάζει όσους λένε: ο άνθρωπος είναι αθάνατος και αιώνιος. – Τι τον κάνει αθάνατο: ένα θνητό σώμα; Τι τον κάνει αιώνιο: ένα ανίσχυρο πνεύμα;

2. Ο Θεάνθρωπος Χριστός ως η μοναδική γέφυρα

Για να είναι αθάνατος, ο άνθρωπος πρέπει να νιώθει τον εαυτό του αθάνατο στο κέντρο του συναισθήματός του. Για να είναι αιώνιος, πρέπει να γνωρίζει τον εαυτό του αιώνιο στο κέντρο της αυτογνωσίας του. Χωρίς αυτό, τόσο η αθανασία όσο και η αιωνιότητα είναι επιβεβλημένες υποθέσεις. Αν ο άνθρωπος είχε κάποτε αυτό το αίσθημα της αθανασίας και αυτή τη γνώση της αιωνιότητας, ήταν τόσο καιρό πριν που ατροφούσε κάτω από το ίζημα του θανάτου. Και αναμφίβολα έχει ατροφήσει: αυτό λέει ολόκληρη η μυστηριώδης δομή του ανθρώπινου όντος.

Όλο μας το μαρτύριο είναι υπό αμφισβήτηση: πώς να αναβιώσουμε αυτό το ατροφικό συναίσθημα; πώς να αναστήσουμε αυτή την ατροφική γνώση; Οι άνθρωποι δεν μπορούν να το κάνουν. Ούτε οι υπερβατικοί θεοί μπορούν. Μόνο ο Θεός μπορεί να το κάνει αυτό, ο Οποίος ενσαρκώνεται, αθάνατος, στην ανθρώπινη αυτογνωσία, και ο Εαυτός Του, αιώνιος, στην ανθρώπινη αυτογνωσία.

Το έκανε αυτό ο Χριστός, ενσαρκώνοντας τον Εαυτό Του στον άνθρωπο και γίνονται Θεάνθρωπος. Μόνο σε Αυτόν, και μόνο σε Αυτόν, ο άνθρωπος ένιωσε πραγματικά αθάνατος τον εαυτό του, γνώρισε τον εαυτό του αιώνιο. Ο Θεάνθρωπος, με την προσωπικότητά Του, γεφύρωσε το χάσμα μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας και επανέφερε τη σύνδεση μεταξύ τους.

Επομένως, μόνο ο άνθρωπος αισθάνεται πραγματικά αθάνατος και γνωρίζει πραγματικά τον εαυτό του αιώνιο, που ενώνεται οργανικά με την προσωπικότητα του Θεανθρώπου Χριστού, με το Σώμα Του, με την Εκκλησία. Επομένως, για τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα, το Πρόσωπο του Χριστού έχει γίνει το μόνο πέρασμα και η διέλευση από τον χρόνο στην αιωνιότητα. Γι' αυτό στην Εκκλησία, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, το πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού έχει γίνει και παραμένει η μόνη οδός και οδηγός από τον χρόνο στην αιωνιότητα, από την αυτοαίσθηση της θνητότητας στην αυτοαίσθηση της αθανασίας, από την αυτογνωσία της χρονικότητας και της παροδικότητας στην αυτογνωσία της αιωνιότητας και της παροδικότητας.

3. Ο σκοπός της Εκκλησίας και ο κίνδυνος του εθνικισμού

Το αιώνια ζωντανό πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού βρίσκεται στο ίδιο το πράγμα, την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι πάντα πρόσωπο, και Θεάνθρωπο πρόσωπο, Θεάνθρωπο πνεύμα και σώμα. Ο ορισμός της Εκκλησίας, η ζωή της Εκκλησίας, ο στόχος, το πνεύμα, το πρόγραμμα, οι μέθοδοι της Εκκλησίας - δίνονται στο θαυματουργό πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού.

Επομένως, η αποστολή της Εκκλησίας είναι να ενώσει όλους τους πιστούς της οργανικά και προσωπικά με το πρόσωπο του Χριστού, να κάνει το αυτοσυναίσθημά τους σε δράση - το χριστοσυναίσθημα και την αυτογνωσία τους - χριστογνωσία, να κάνει τη ζωή τους ζωή - Χριστό, να κάνει την ψυχή τους ψυχή - Χριστό, να κάνει την προσωπικότητά τους προσωπικότητα - Χριστό, ώστε να μην είναι αυτοί που ζουν σε αυτήν, αλλά ο Χριστός (Γαλ. 2:20).

Η αποστολή της Εκκλησίας είναι να εξασφαλίσει την αθανασία και την αιωνιότητα για τα μέλη της, κάνοντάς τα μέτοχους της θείας φύσης (Β' Πέτρ. 1:4). Είναι επίσης αποστολή της Εκκλησίας να δημιουργήσει σε κάθε μέλος της την πεποίθηση ότι η αθανασία και η αιωνιότητα είναι η φυσιολογική κατάσταση της ανθρώπινης προσωπικότητας, και όχι η χρονικότητα και η θνητότητα, ότι ο άνθρωπος είναι ένας ταξιδιώτης που ταξιδεύει μέσα από τη θνητότητα και την χρονικότητα προς την αθανασία και την αιωνιότητα.

Η Εκκλησία είναι η Θεανθρώπινη αιωνιότητα ενσαρκωμένη μέσα στα όρια του χρόνου και του χώρου. Είναι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά όχι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 18:36). Είναι σε αυτόν τον κόσμο για να ανυψώσει τον κόσμο σε εκείνον τον κόσμο, από τον οποίο προέρχεται και η ίδια.

Είναι παγκόσμια, καθολική, Θεάνθρωπος, αιώνια, επομένως είναι βλασφημία, μια ασυγχώρητη βλασφημία κατά του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, να την κάνουν εθνικό θεσμό, να την περιορίσουν σε μικροπρεπείς, παροδικούς, προσωρινούς εθνικούς στόχους και μεθόδους. Ο στόχος της είναι υπερεθνικός, παγκόσμιος, πανανθρώπινος· να ενώσει όλους τους ανθρώπους εν Χριστώ, όλους χωρίς διάκριση εθνικότητας, φυλής ή τάξης. Δεν υπάρχει Ιουδαίος ούτε Έλληνας, δεν υπάρχει δούλος ούτε ελεύθερος, δεν υπάρχει άνδρας ούτε γυναίκα, γιατί όλοι είναι ένας εν Χριστώ Ιησού (Γαλάτες 3:28), γιατί ο Χριστός είναι τα πάντα και εν πάσει (Κολ. 3:11).

4. Τα Μυστήρια, τα Ασκητικά Κατορθώματα και η Εκκλησιαστική Εκτροπή

Οι μέθοδοι αυτής της πανανθρώπινης-θεοανθρώπινης ένωσης όλων των ανθρώπων εν Χριστώ δόθηκαν στην Εκκλησία στα άγια Μυστήρια και τα θεανθρώπινα κατορθώματα. Στο ίδιο το πράγμα: το ιερό Μυστήριο της Ευχαριστίας, η Κοινωνία συνθέτει, ορίζει, αντιπροσωπεύει τη μέθοδο και τα μέσα του Χριστού για την ένωση όλων των ανθρώπων: μέσω αυτής, ο άνθρωπος ενώνεται οργανικά με τον Χριστό και με όλους τους πιστούς.

Και μέσω του προσωπικού ασκητισμού με τα θεανθρώπινα κατορθώματα: πίστη, προσευχή, νηστεία, αγάπη, πραότητα και πανέλεος, ο άνθρωπος εδραιώνεται σε αυτή την ενότητα, διατηρείται σε αυτή την αγιότητα και βιώνει προσωπικά τον Χριστό ως την ενότητα της προσωπικότητάς του και ως την ουσία της ενότητάς του με τα άλλα μέλη του Αγίου Σώματος του Χριστού - της Εκκλησίας.

Η Εκκλησία είναι το πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού, ένας Θεάνθρωπος οργανισμός, όχι μια ανθρώπινη οργάνωση. Η Εκκλησία είναι αδιαίρετη, όπως ακριβώς το πρόσωπο του Θεανθρώπου, όπως ακριβώς το σώμα του Χριστού. Επομένως, είναι θεμελιωδώς λάθος να διαιρούμε τον αδιαίρετο Θεανθρώπινο οργανισμό της Εκκλησίας σε μικρούς εθνικούς οργανισμούς.

Στην πορεία τους μέσα στην ιστορία, πολλές τοπικές Εκκλησίες έχουν περιοριστεί στον εθνικισμό, σε εθνικούς στόχους και μεθόδους. Πολλές Εκκλησίες, και η δική μας ανάμεσά τους. Η Εκκλησία έχει ομαλοποιηθεί σύμφωνα με τον λαό· ενώ το αντίθετο είναι φυσιολογικό: ότι ο λαός ομαλοποιείται σύμφωνα με την Εκκλησία. Και στην Εκκλησία μας, αυτό το λάθος έχει γίνει συχνά.

Αλλά γνωρίζουμε ότι αυτά είναι τα ζιζάνια της εκκλησιαστικής μας ζωής, τα ζιζάνια που ο Κύριος δεν βγάζει, αλλά τα αφήνει να μεγαλώνουν μαζί με το σιτάρι μέχρι τον θερισμό (Ματθ. 13:29-30). Γνωρίζουμε επίσης (ο Κύριος μας έχει διδάξει) ότι αυτά τα ζιζάνια προέρχονται από τον αρχικό εχθρό μας και του Χριστού - τον διάβολο (Ματθ. 13:25-28). Αλλά αυτή η γνώση μας είναι μάταιη αν δεν μετατραπεί σε προσευχή να μας προστατεύσει ο Κύριος Ιησούς στο μέλλον, ώστε να μην είμαστε σπορείς και θεριστές ζιζανίων.

5. Τα πέντε θεανθρώπινα κατορθώματα

Είναι καιρός, είναι η δωδέκατη ώρα, ορισμένοι από τους εκκλησιαστικούς μας εκπροσώπους να πάψουν να είναι αποκλειστικά υπηρέτες του εθνικισμού και της πολιτικής, ανεξάρτητα από το ποια και ποιανού, και να γίνουν αρχιερείς και ιερείς της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας.

Η αποστολή της Εκκλησίας, που δόθηκε από τον Χριστό και υλοποιήθηκε από τους Αγίους Πατέρες, είναι: να ενσταλάξει και να αναπτύξει στην ψυχή του λαού το συναίσθημα και τη γνώση ότι κάθε μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι καθολικό και παγκόσμιο πρόσωπο, αιώνιο και Θεάνθρωπο πρόσωπο, ότι είναι του Χριστού, και επομένως αδελφός όλων των ανθρώπων, και υπηρέτης όλων των ανθρώπων και των δημιουργημάτων. Αυτός είναι ο χριστοδότος στόχος της Εκκλησίας· και κάθε άλλος στόχος δεν προέρχεται από τον Χριστό, αλλά από μη-Χριστό.

Για να είναι Χριστιανική, καθολική και παγκόσμια, η τοπική μας Εκκλησία πρέπει να επιτυγχάνει συνεχώς αυτόν τον στόχο στον λαό μας. Αλλά με ποια μέσα μπορεί να επιτύχει αυτόν τον θεάνθρωπο στόχο; - Κανένας άλλος εκτός από τον θεανθρώπινο, επειδή ο θεανθρώπινος στόχος μπορεί να επιτευχθεί αποκλειστικά με θεανθρώπινα μέσα, ποτέ με ανθρώπινα, ποτέ με κανένα άλλο. Σε αυτό η Εκκλησία διαφέρει σημαντικά από οτιδήποτε ανθρώπινο, γήινο.

Τα θεανθρώπινα μέσα δεν είναι τίποτα άλλο από θεανθρώπινα κατορθώματα. Μπορούν να εφαρμοστούν με επιτυχία μόνο από θεανθρώπινους, χριστοφόρους ασκητές. Τα θεανθρώπινα κατορθώματα είναι οργανικά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Το ένα πηγάζει από το άλλο· το ένα συμπληρώνει το άλλο.

[α'] Το κατόρθωμα της Πίστεως:

Το πρώτο μεταξύ των κατορθωμάτων είναι το κατόρθωμα της πίστης. Μέσω αυτού πρέπει να μεταφερθεί η ψυχή του λαού· να παραδοθεί στον Χριστό χωρίς επιφύλαξη ή συμβιβασμό, να εμβαθύνει στα βάθη του θείου και του ανθρώπινου, να διευρυνθεί στα πλάτη του θείου και του ανθρώπινου, να ανυψωθεί στα ύψη του θείου και του ανθρώπινου. Είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί στον λαό το αίσθημα ότι η πίστη του Χριστού είναι ένας υπερεθνικός, παγκόσμιος, τριαδικός αγώνας, και ότι το να πιστεύει κανείς στον Χριστό σημαίνει: να υπηρετεί τον Χριστό και μόνο τον Χριστό σε όλα τα γεγονότα της ζωής του.

[β'] Το κατόρθωμα της Προσευχής και της Νηστείας:

Το δεύτερο είναι: το θεανθρώπινο κατόρθωμα της προσευχής και της νηστείας. Αυτό το κατόρθωμα πρέπει να γίνεται ως μέθοδος ζωής για τον Ορθόδοξο λαό μας, πρέπει να γίνεται με την ψυχή της ψυχής του λαού, επειδή η προσευχή και η νηστεία είναι παντοδύναμα μέσα, χριστιανικά μέσα για τον καθαρισμό από κάθε ακαθαρσία όχι μόνο του ατόμου, αλλά και της κοινωνίας, του λαού και της ανθρωπότητας, για τον καθαρισμό της ψυχής του λαού μας από τις ακαθαρσίες και τις αμαρτίες μας (Ματθ. 17:19-21· Λουκ. 9:17-29). Η ψυχή του λαού πρέπει να ικετεύεται με την Ορθόδοξη προσευχή. Η προσευχή και η νηστεία δεν πρέπει να είναι μόνο για έναν, όχι μόνο για τον λαό, αλλά για όλους και για όλα: για φίλους και εχθρούς, για όσους μας κάνουν καλό και για όσους μας διώκουν και μας σκοτώνουν, γιατί αυτό είναι που διακρίνει έναν Χριστιανό από έναν ειδωλολάτρη (Ματθ. 5:44-45).

[γ'] Το κατόρθωμα της Αγάπης:

Το τρίτο είναι: το θεανθρώπινο κατόρθωμα της αγάπης. Αυτή η αγάπη δεν έχει όρια. Δεν ρωτάει: ποιος είναι άξιος και ποιος είναι ανάξιος; αλλά αγαπάει τους πάντες και τα πάντα: Αγαπά φίλους και εχθρούς, αγαπά αμαρτωλούς και εγκληματίες, αλλά δεν αγαπά τις αμαρτίες και τα εγκλήματά τους· ευλογεί όσους τον καταριούνται· όπως ο ήλιος λάμπει πάνω στους κακούς και τους καλούς (Ματθ. 5:45-46). Αυτή η θεανθρώπινη αγάπη πρέπει να καλλιεργηθεί ανάμεσα στους ανθρώπους, επειδή με αυτή την καθολικότητα και την παγκοσμιότητα, η χριστιανική αγάπη διακρίνεται από άλλες αυτοαποκαλούμενες και υπό όρους αγάπες: Φαρισαϊκή, ανθρωπιστική, αλτρουιστική, εθνική, ζωώδης. Η αγάπη του Χριστού είναι πάντα – παντολάτρης. Αυτή η αγάπη αποκτάται μέσω της προσευχής, επειδή είναι το δώρο του Χριστού. Και μια πραγματικά ένδοξη καρδιά προσεύχεται με έκσταση: Κύριε, παντολάτρης, δώσε μου την αγάπη Σου για όλα και για όλα.

[δ'] Το κατόρθωμα της Πραότητας και της Ταπεινώσεως:

Το τέταρτο είναι: το θεανθρώπινο κατόρθωμα της πραότητας και της ταπεινότητας. Μόνο ο πράος στην καρδιά τιθασεύει τις θυελλώδεις και άγριες καρδιές· μόνο ο ταπεινός στην καρδιά – ηρεμεί τις υπερήφανες και υπερήφανες ψυχές. Η επίδειξη πραότητας προς όλους τους ανθρώπους είναι καθήκον κάθε αληθινού Χριστιανού (Τίτος 3:2). Αλλά ο άνθρωπος γίνεται πραγματικά πράος και ταπεινός όταν, με την καρδιά της καρδιάς του, κάνει τον Κύριο Ιησού πράο και ταπεινό, ο οποίος είναι μόνος αληθινά πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). Η ψυχή του λαού πρέπει να δαμαστεί με την πραότητα του Χριστού· όλοι πρέπει να διδαχθούν την προσευχή: Πράε Κύριε, δάμασε την άγρια ​​ψυχή μου. – Ο Κύριος ταπείνωσε τον εαυτό Του με τη μεγαλύτερη ταπείνωση: Ενσαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος. Αν είσαι του Χριστού, ταπείνωσε τον εαυτό σου μέχρι σημείου σκουληκιού: ενσαρκώσου στον πόνο κάθε άρρωστου, στη θλίψη κάθε θλιμμένου, στα βάσανα κάθε πάσχοντος, στα βάσανα κάθε ζώου και πουλιού. Ταπείνωσε τον εαυτό σου κάτω από όλα: να είσαι τα πάντα σε όλους, αλλά εν Χριστώ και μέσω του Χριστού. Όταν είσαι μόνος, προσευχήσου: Ταπεινό Κύριε, ταπείνωσέ με με την ταπείνωσή Σου.

[ε'] Το κατόρθωμα της Υπομονής και της Μακροθυμίας:

Το πέμπτο είναι: το θεανθρώπινο κατόρθωμα της υπομονής και της ταπεινότητας. Να υπομένεις το κακό, να μην ανταποδίδεις κακό αντί κακού· να συγχωρείς προσβολές, συκοφαντίες και πληγές με κάθε έλεος. Είναι χριστοειδές: να νιώθεις συνεχώς σταυρωμένος στον κόσμο· να σε διώκει ο κόσμος, να σε φτύνει και να σε χλευάζει. Ο κόσμος δεν ανέχεται τους χριστοφόρους, όπως ακριβώς δεν ανέχτηκε τον Χριστό. Τα βάσανα είναι η ατμόσφαιρα στην οποία ένας Χριστιανός ευδοκιμεί καλύτερα, - αυτό πρέπει να διδάσκεται στους ανθρώπους. Για τους Ορθόδοξους: τα βάσανα είναι καθαρτήριο. Είναι χριστιανικό: όχι μόνο να υπομένεις με χαρά τα βάσανα, αλλά και να συγχωρείς πανεύσπλαχνα όσους μας προκαλούν βάσανα, να προσεύχεσαι πανεύσπλαχνα στον Θεό γι' αυτούς, όπως ο Κύριος Ιησούς και ο αγγελικός Αρχιδιάκονος Στέφανος. Γι' αυτό, κι εσύ προσεύχεσαι: Μακρόθυμε Κύριε, δώσε μου περισσότερη μακροθυμία, γενναιοδωρία και πραότητα.

6. Επιστροφή στους Αγίους Πατέρες και αντίσταση στον αθεϊσμό

Η αποστολή της Εκκλησίας μας είναι: να κάνει τα θεανθρώπινα κατορθώματα μέθοδο της ζωής των ανθρώπων· να υφαίνει την εθνική ψυχή από χριστοειδείς αρετές. Αυτή είναι η σωτηρία της ψυχής από τον κόσμο και από όλα τα ψυχοφθόρα, κανιβαλιστικά, άθεα κινήματα και οργανώσεις σε αυτόν τον κόσμο.

Στον πολιτιστικό αθεϊσμό και τον πολιτικοποιημένο κανιβαλισμό του σύγχρονου πολιτισμού πρέπει να αντιταχθούν χριστοφόρες προσωπικότητες, οι οποίες, με ντροπαλή πραότητα, θα νικήσουν τα εξαγριωμένα πάθη της αγροτιάς και, με περιστεροειδή αθωότητα, θα σώσουν την εθνική ψυχή από την πολιτιστική και πολιτική δυσωδία.

Ο ασκητισμός στο όνομα του Χριστού πρέπει να αντιταχθεί στον πολιτιστικό ασκητισμό στο όνομα του ανθρώπου, στο όνομα του σάπιου και παραμορφωμένου Ευρωπαίου ανθρώπου, στο όνομα του αθεϊσμού, στο όνομα του πολιτισμού, στο όνομα του Αντίχριστου. Επομένως, το πιο σημαντικό καθήκον της Εκκλησίας μας είναι: να δημιουργήσει χριστοφόρους ασκητές.

Το σύνθημα του παρόντος της πρέπει να είναι: να πηγαίνει προς χριστοφόρους ασκητές - προς τους Αγίους Πατέρες! Στους ασκητές στα κατορθώματα των Αγίων Πατέρων! Να ακολουθήσουμε τα κατορθώματα του Αγίου Σάββα, του Αγίου Προχόρου του Πτσιν, του Αγίου Γαβριήλ του Λεσνόφσκ, του Βασιλείου του Όστρογκ, του Διακόνου Αββακούμ! Διότι μόνο αυτά τα θεανθρώπινα κατορθώματα δημιούργησαν τον Άγιο Σάββα από τον Σάββα, τον Άγιο Πρόχορο από τον Πρόχορο, τον Άγιο Γαβριήλ από τον Γαβριήλ, και ούτω καθεξής. Και σήμερα μόνο αυτά τα ορθόδοξα κατορθώματα μπορούν να αγιάσουν κάθε ψυχή, μόνο αυτά μπορούν να αγιάσουν την ψυχή του λαού μας.

Διότι ο θεανθρώπινος στόχος είναι αιώνιος και αμετάβλητος, και τα μέσα του είναι αιώνια και αμετάβλητα, επειδή ο Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ κάθε τι ανθρώπινου και του Χριστού: το ανθρώπινο είναι μεταβλητό και προσωρινό, το του Χριστού είναι αμετάβλητο και αιώνιο.

Η Ορθοδοξία, ως ο μοναδικός φορέας και φύλακας της τέλειας και πιο φωτεινής εικόνας του Θεανθρώπου Χριστού, πραγματοποιείται αποκλειστικά μέσω Θεανθρώπου-Ορθόδοξων μέσων - κατορθωμάτων, όχι μέσων δανεισμένων από τον Ρωμαιοκαθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, επειδή αυτά είναι ο Χριστιανισμός στην εκδοχή ενός περήφανου Ευρωπαίου ανθρώπου, όχι ενός ταπεινού Θεανθρώπου.

7. Το λαϊκό προσευχητικό κίνημα και οι ενορίες ως ασκητικά κέντρα

Αυτή η αποστολή της Εκκλησίας μας διευκολύνεται από τον ίδιο τον Θεό, επειδή υπάρχει ένα ολόκληρο ασκητικό κίνημα ανάμεσα στον λαό. Είναι ένα προσευχητικό κίνημα. Μέσω αυτού του κινήματος, η εθνική μας ψυχή εκφράζει τον εαυτό της, τις επιθυμίες της και τις ελπίδες της: αγωνίζεται προς τους Αγίους Πατέρες, προς τους Ορθόδοξους Ασκητές, προς τα κατορθώματα του Αγίου Σάββα. Αυτό το κίνημα αντιπροσωπεύει τον μαζικό ασκητισμό. Αυτό είναι που το καθιστά εξαιρετικό στην ιστορία της Εκκλησίας μας.

Για τους αληθινούς πιστούς, όλα καταλήγουν στον προσωπικό ασκητισμό, ιδιαίτερα την προσευχή και τη νηστεία. Και σε αυτό, ακριβώς σε αυτό, είναι ειδικά του Χριστού και ειδικά Ορθόδοξοι, επειδή, όπως είπε ο Κύριος Χριστός, συνθέτουν το Ευαγγέλιο σε αυτά τα δύο κατορθώματα: στην προσευχή και τη νηστεία, και είναι πεπεισμένοι ότι κάθε ακαθαρσία, κάθε ακάθαρτη σκέψη, κάθε ακάθαρτη επιθυμία, κάθε ακάθαρτο πνεύμα μπορεί να εκδιωχθεί από έναν άνθρωπο μόνο μέσω της προσευχής και της νηστείας (Ματθ. 17:21).

Το προσευχητικό κίνημα δείχνει ότι ο λαός μας γνωρίζει τον Χριστό και την Ορθοδοξία από καρδιάς, γνωρίζει από καρδιάς τι κάνει έναν Ορθόδοξο άνθρωπο Ορθόδοξο. Είναι μια ασκητική αναγέννηση, και επομένως Ορθόδοξη, επειδή η Ορθοδοξία δεν αναγνωρίζει άλλες αναγεννήσεις εκτός από την ασκητική.

Οι επίσημοι εκπρόσωποι της Εκκλησίας μας θα πρέπει να αναλάβουν αυτό το ασκητικό κίνημα με ασκητικό ενθουσιασμό, να το συγκεντρώσουν στην κοιλάδα του ασκητισμού των πατριαρχών, ώστε να μην διασκορπιστεί στα δέλτα της αίρεσης και της αποστασίας.

Οι ασκητές είναι οι μόνοι ιεραπόστολοι της Ορθοδοξίας· ο ασκητισμός είναι η μόνη ιεραποστολική σχολή της Ορθοδοξίας. Η Ορθοδοξία είναι αγώνας και ζωή, επομένως κηρύττεται και ιεραποστολείται μόνο μέσω αγώνα και ζωής.

Η ανάπτυξη του ασκητισμού προσωπικά και συλλογικά - αυτή θα πρέπει να είναι η εσωτερική αποστολή της Εκκλησίας μας ανάμεσα στον λαό μας. Οι ενορίες θα πρέπει να γίνουν ασκητικά κέντρα. Αλλά μόνο ένας εφημέριος - ένας ασκητής μπορεί να το κάνει αυτό. Η προσευχή και η νηστεία θα πρέπει να εντατικοποιηθούν· να αναπτυχθεί η εκκλησιαστική ομορφιά, επειδή είναι ένα ισχυρό μέσο της Ορθοδοξίας με το οποίο έχει αναγεννητική επίδραση στον άνθρωπο, ειδικά στον σλαβικό άνθρωπο.

Για τον σκοπό αυτό, θα πρέπει να ιδρυθούν Ορθόδοξες αδελφότητες σε κάθε ενορία, οι οποίες θα έχουν τον ακόλουθο στόχο: μέσω της αγάπης του Χριστού και της αδελφικής αγάπης, να υπηρετούν ταπεινά τον Χριστό και όλους τους ανθρώπους, να υπηρετούν πραώς, ταπεινά, θυσιαστικά μέχρι σημείου αυτο-λησμοσύνης. Και να διαποτίζουν τη λειτουργία με προσευχή. Αυτό είναι το κύριο πράγμα, αυτό είναι απαραίτητο.

Αλλά όλα αυτά απαιτούν ως προϋπόθεση: οι ίδιοι οι ιερείς και οι μοναχοί μας να γίνουν ασκητές, - και γι' αυτό: ας προσευχηθούμε στον Κύριο Θεό.


Δευτέρα 17 Αυγούστου 2026

Περι Εγκωμιων και Επιταφίων της Παναγίας



 👇
πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου (χημικού)

Εισαγωγικά ιστορικά στοιχεία
Τα τελευταία χρόνια πολύς λόγος γίνεται για ένα καινούργιο σχετικά «έθιμο» που εξαπλώνεται σιγά-σιγά σε όλη την Ελλάδα, η περιφορά του Επιταφίου της Παναγίας την παραμονή της τίμησης της Κοιμήσεώς της, την 15η Αυγούστου, και οι ψαλμοί των Εγκωμίων της, μια πρακτική που ο μεν ο κόσμος το ενστερνίστηκε ως έθιμο, ενώ η επίσημη Εκκλησία προβληματίζεται ακόμα.
Τα εγκώμια της Παναγίας είναι οι ύμνοι που ψάλλονταν πάνω από τον Τάφο της Παναγίας στα Ιεροσόλυμα ανήμερα της Κοιμήσεως και εμφανίστηκαν στα τέλη του περασμένου αιώνα στις Κυκλάδες, ενώ σύντομα εξαπλώθηκαν ακόμα και σε Ελληνορθόδοξες Ενορίες της Διασποράς και Μοναστήρια, εκτός από τα Αγιορείτικα.
Σύντομα το «καινοφανές» ζήτημα συζητήθηκε στην Ιερά Σύνοδο του Απριλίου 1865, η οποία υπό την Προεδρία του Μητροπολίτου Αθηνών Θεοφίλου αποφάσισε ότι δεν περιέχονται στο τυπικό της δικής μας θρησκείας, και παρ’ ότι εξυμνούν τη Μητέρα του Χριστού δεν είναι ανεκτή η «εισαγωγή» τους στη λατρεία.
Με το σκεπτικό ότι τιμούμε δεόντως την Παρθένο, όταν σεβόμαστε την τάξη της Εκκλησίας και όχι όταν την καταφρονούμε, εξέδωσε την υπ’ αριθμ 135, αριθμ. πρωτ. 4319, 21/4/1865 Εγκύκλιο «προς τους κατά το Κράτος Σεβασμιωτάτους Ιεράρχας» «περί απαγορεύσεως Επιταφίου ύμνου εις την εορτήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου», επισημαίνοντας: «…η τοιαύτη ακολουθία είναι ασυνήθης και πάντη ξένη εις την καθ’ όλου ορθόδοξον Ανατολικήν του Χριστού Εκκλησίαν».
Το επίσημο τυπικό της ελληνορθόδοξης Εκκλησίας συντάχτηκε από τον επιφανή πρωτοψάλτη Γεώργιο Βιολάκη και εκδόθηκε από το πατριαρχικό τυπογραφείο στην Κωνσταντινούπολη το 1888, και μέχρι σήμερα αποτελεί το επίσημο τυπικό όχι μόνον του Οικουμενικού Πατριαρχείου, αλλά και των πατριαρχείων και των αυτοκέφαλων Εκκλησιών της Αλεξανδρείας, των Ιεροσολύμων, της Ελλάδος, της Κύπρου και άλλων.
Σε αυτό για τα Εγκώμια αναφέρονται τα εξής: «Στον όρθρο της εορτής της Κοιμήσεως, ανήμερα στις 15 Αυγούστου, ευθύς μετά την καταβασίαν της θ´ (ωδής) συνηθίζεται ενιαχού, όπου πανηγυρίζεται η εορτή αύτη μεγαλοπρεπώς, προς πλείονα τάχα δόξα και τιμήν της Θεοτόκου, ίνα ψάλλωνται τα λεγόμενα “εγκώμια της Παναγίας”, κατά μίμησιν των του Κυρίου ημών, των ψαλλομένων εν τω όρθρω του Μ. Σαββάτου. Η Μεγάλη Εκκλησία κατακρίνουσα παν ό,τι καινοφανές και κακόζηλον, έστω και γινόμενον προς τιμήν της Θεοτόκου, αποδοκιμάζει ταύτα επισήμως και απαγορεύει μάλιστα αυστηρώς».
Με τον τρόπο αυτό επιχειρήθηκε επίσημα η παύση του ξενόφερτου εθίμου, ωστόσο παρέμεινε ως τοπικό έθιμο σε κάποιες περιοχές της χώρας, λαμβάνοντας μεγάλες διαστάσεις όταν πια «διαφημίστηκε» ως τέτοιο, με τις μπάντες να παιανίζουν πένθιμα, τις καμπάνες να χτυπούν και το χριστεπώνυμο πλήθος να ακολουθεί με ευλάβεια, λίγο πριν πάνε στο τοπικό πανηγύρι.
Για πολλούς στην επίσημη Εκκλησία το ζήτημα της καταστρατήγησης του τυπικού δημιουργήθηκε από αυτούς ακριβώς που όφειλαν να το τηρούν, καθώς οι περισσότεροι ψάλτες, ακόμη και κάποιοι από τους κληρικούς δεν γνωρίζουν ότι υπάρχει επίσημο και υποχρεωτικό τυπικό της Εκκλησίας, με αποτέλεσμα να υιοθετούν πρακτικές στο όνομα κάποιων αόριστων, αλλά θελκτικών για τον κόσμο «εθίμων».
Το γεγονός ότι τα χαρακτηριζόμενα «εγκώμια της Παναγίας» δεν ανήκουν στους επίσημους ύμνους της Εκκλησίας, ούτε στην ακολουθία της 15ης Αυγούστου, ούτε στον εσπερινό, ούτε στον όρθρο, ούτε στα μεθέορτα, αλλά και το ότι δεν έχουν σταθερό ή επίσημο κείμενο, έχει οδηγήσει στο φαινόμενο κάθε μοναστήρι ή εκκλησία που τα συμπεριέλαβε στους εορτασμούς του Δεκαπενταύγουστου να έχει τα δικά του «εγκώμια», χωρίς πλέον αυτά να έχουν καμία σχέση με τα πραγματικά Ιεροσολυμίτικα Εγκώμια από τα οποία προήλθαν.
Ο Επιτάφιος της Παναγίας
Ακόμα ένα σημαντικό θέμα δημιουργήθηκε από την επικράτηση της πρακτικής της λιτάνευσης του Επιταφίου της Παναγίας, που παρ’ ότι δεν καταγράφεται επισήμως στο τυπικό της ελληνορθόδοξης Εκκλησίας, έφτασε σε κάποιες περιοχές της Ελλάδος να θεωρείται και να πραγματώνεται ως τυπική λατρεία του Δεκαπενταύγουστου.


Η τελετουργία της «Ταφής της Θεοτόκου» ξεκίνησε και αυτή στην Ιερουσαλήμ και από εκεί μεταφέρθηκε στη Ρωσία, όπου λάβαινε αρχικώς χώρα μόνο στον Καθεδρικό Ναό Ουσπένσκυ της Μόσχας.
Η τέλεσή του εξαπλώθηκε αργά ανάμεσα στους Ρωσοορθόδοξους, χωρίς να υιοθετηθεί από την πλειονότητα των ναών ή των μοναστηρίων, αποκτώντας και εκεί τοπικό χαρακτήρα, καθώς αλλού πραγματοποιείται κατά την Αγρύπνια της Κοιμήσεως και αλλού την τρίτη ημέρα μετά την Κοίμηση.
Σκέψεις-Απόψεις-Προβληματισμοί
Α.Ο ιστορικός τάφος του Θεανθρώπου Χριστού βρίσκεται στον ναό της Αναστάσεως στα Ιεροσόλυμα. Τάφος του Χριστού όμως είναι και η κάθε Αγία Τράπεζα, που τελείται το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Έτσι καθιερώθηκαν και πολλοί επιτάφιοι.
Ο Επιτάφιος στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό είναι λειτουργικό ύφασμα που στην κανονική μορφή του αποτελείται από ένα μεγάλο, κεντημένο και συχνά με πλούσια διακόσμηση ύφασμα, το οποίο φέρει επάνω του μια εικόνα του νεκρού σώματος του Ιησού Χριστού, συχνά με απεικονίσεις της μητέρας του και άλλων μορφών.
Β.Ο ιστορικός τάφος της Παναγίας βρίσκεται στα Ιεροσόλυμα.
Η Παναγία ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΘΕΑ για να διαθέτει και άλλους τάφους.
Γι΄αυτό ο επιτάφιος της Παναγίας είναι ΜΑΡΙΟΛΟΓΙΚΗ ΑΙΡΕΤΙΚΉ ΠΡΑΚΤΙΚΗ. Μάλιστα, βλέπομε να φιγουράρει -δίκην «φολκλορικού» happening- ακόμη και σε επίσημα προγράμματα Ιερών Μονών και Ενοριών για την Εορτή της Κοιμήσεως!
Γ.. Ο Επιτάφιος και τα Εγκώμια είναι μια ιδιαιτερότητα του Χριστού μέσα στη λατρεία μας. Δεν αξίζει ο Χριστός να έχει αυτή την ιδιαιτερότητα; Γιατί την καταργούμε;
Μπορεί βέβαια και τη Μεγάλη Παρασκευή να ψέλνουμε Εγκώμια στον Χριστό, και να περιφέρουμε τον Επιτάφιο, κτυπώντας πένθιμα τις καμπάνες, όμως παράλληλα περιμένουμε την εκ νεκρών Ανάστασή Του. Δεν μένουμε δηλαδή στο θάνατό Του, που θα ήταν απελπισία. Δεν συμβαίνει όμως το ίδιο και με τα Εγκιώμια και τον Επιταφιο της Παναγίας. Η τοποθέτηση του Επιταφίου στη μέση του Ναού, η περιφορά του (σε μερικές ενορίες χτυπάνε και τις καμπάνες πένθιμα!), αφήνουν την αίσθηση ότι η Παναγία πέθανε και έμενε στον τάφο. Όμως, μετέστη προς τους ουρανούς, νικώντας και αυτή με τον θάνατο, τον θάνατο. Αυτή η νίκη κατά του θανάτου «θάβεται» με τον Επιτάφιο, που κάνουμε προς τιμήν της! Κάτι ήξεραν οι προγενέστεροι Πατέρες-Συνοδικοί Αρχιερείς, που είπαν: «… Η τοιαύτη ακολουθία είναι ασυνήθης και πάντη ξένη εις την καθ’όλου ορθόδοξον Ανατολικήν του Χριστού Εκκλησίαν».
Ε. Η συγκεκριμένη τελετή του επιταφίου και των εγκωμίων της Παναγίας σαφώς έχει τοπική -Ιεροσολυμίτικη- προέλευση, γίνεται στον τάφο της Παναγίας και ας μείνει εκεί. Εκεί όντως έχει νόημα και αξία. Παραπέρα χάνει..
ΣΤ. Το κενό στη λειτουργική ζωή των ενοριών της Εκκλησίας της Ελλάδος εκδηλώνεται και φέτος με το ψευτο-έθιμο των εγκωμίων και της περιφοράς του επιταφίου της Παναγίας. Μια ανάρμοστη, αντικανονική, νεωτεριστική λειτουργική προσθήκη στο τυπικό της Εκκλησίας μας, που έχει τις ρίζες της στην παπική δύση, με σκοπό να δημιουργήσει μια παράξενη εικόνα φολκλορικής Ορθοδοξίας, αποξενωμένη από το μυστηριακό χαρακτήρα της εκκλησιαστικής πνευματικής ζωής της κατά Ανατολάς Αποστολικής και Πατερικής Εκκλησίας του Χριστού. Την ώρα μάλιστα, που υπάρχει συνοδική απόφαση καταδίκης και απαγόρευσης αυτού του φαινομένου.
Ζ.Μια πιο συγκρατημένη τελετή στα πλαίσια της Λιτής του Εσπερινού της Παναγίας (όπως προτείνει ο Καθηγητής κ. Αριστ. Πανώτης σε έκδοσή του), χωρίς κουβούκλια και περιφορές -που θυμίζουν ακριβώς Μ. Παρασκευή- θα ήταν ίσως ανεκτή.
Είναι καιρός, στην εποχή της πλάνης και της παναίρεσης του Οικουμενισμού, να βρεθούν επίσκοποι και ιερείς που θα αντιδράσουν, επιλέγοντας να μείνουν πιστοί στις επιταγές της Πίστης μας, ώστε να βοηθήσουν το λαό να στραφεί στην ιερή μας Παράδοση.
Η. Ο Σατανάς, που μισεί την αειπάρθενη Κυρία Θεοτόκο, δεν αντέχει το Ορθόδοξο Δεκαπενταύγουστο με τη λατρευτική σεμνότητα της προσέγγισης των πιστών στην Τιμιωτέρα των Ουρανών. Επιχειρεί να αδειάσει από αγιότητα το πνεύμα της εορτής της Κοιμήσεως, αποκαθηλώνοντας στις ψυχές των Ορθοδόξων τον ιερό αγιοπνευματικό σύνδεσμό τους με την Εορτή.
Θ. Στην πολεμική που έχει αναπτυχθεί καταγράφεται το επιχείρημα ότι εφόσον πουθενά δεν αναφέρεται ότι απαγορεύεται (όπως τα Εγκώμια), άρα επιτρέπεται, ωστόσο σε κανένα επίσημο κείμενο της δικής μας Εκκλησίας δεν υπάρχει αναφορά σε Επιτάφιο.
Αντιθέτως, ο Παλαιών Πατρών Διονύσιος το 1541 καταγράφει στα Αγιοταφίτικα εγκώμια ότι «…προευτρεπισθέντος αναλογίου, τίθεται η αγία εικών της Κοιμήσεως της Θεοτόκου», άρα τίθεται η εικόνα της Κοιμήσεως στο αναλόγιο για προσκύνημα και δεν περιφέρεται σε λιτανεία πάνω σε επιτάφιο.
Το αντεπιχείρημα ωστόσο είναι ότι το τυπικό κάθε θρησκείας δεν είναι εθιμικό, καταγράφεται στα βιβλία αυτής και αναπροσαρμόζεται από τα αρμόδια όργανά της, όπως ακριβώς η Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος καθιέρωσε τον εορτασμό της Κοιμήσεως στα πλαίσια της καθιέρωσης του Μαριολογικού Δόγματος.
———————————————————–
Ι… Και μια αναγκαία εξαρχής διευκρίνιση: Όταν μιλάμε για “επιτάφιο” εννοούμε το σώμα της Παναγίας σκέτο κατά μίμηση του επιταφίου του Χριστού. Δεν εννοούμε το να τοποθετήσομε την κανονική Εικόνα της Κοιμήσεως σε ανθοστόλιστο κουβούκλιο και να την λιτανεύσομε. Αυτό είναι μέσα στην Παράδοσή μας, όπως άλλωστε και για εικόνες άλλων Αγίων στις Εορτές τους.
Το πρόβλημα είναι η εισβολή και “καθιέρωση” επιταφίων, όπως αυτός που παραθέτω στην πιο πάνω εικόνα, που εξοβελίζουν την εικόνα της Κοιμήσεως, η οποία, έχει πέραν της Θεοτόκου και το Πρόσωπο του Χριστού, το Οποίο δεν μπορεί να απουσιάζει! Ό,τι είναι η Παναγία είναι επειδή είναι Μητέρα του Θεανθρώπου, Θεοτόκος. Και αυτό αποδίδεται άρτια δογματικά και θεολογικά στην κανονική Εικόνα της Κοιμήσεως, αυτήν την οποία η Εκκλησία μας έχει καθιερώσει εδώ και αιώνες.
Καλό όμως είναι να ανατρέξομε στις πηγές της Παράδοσής μας. Δεν είμαστε Προτεστάντες, όπου ο καθένας κάνει ό,τι του κατέβει και νομίζει ότι έτσι ευαρεστεί τον Θεόν. Έχομε Εκκλησία, έχομε Παράδοση, έχομε Πατέρες, έχομε Τυπικό. Και αυτό το έρμο το Τυπικό δεν έγινε για να μας υποδουλώσει, αλλά για να διαφυλάξει την Ορθόδοξη Δογματική και Θεολογία μας από τις αλλότριες επιρροές… Για να μας κρατά στην ταπείνωση και στην υπακοή προς την Εκκλησία, για να βγάλει από τη Λατρεία του Θεού το πιο ζοφερό και θεομίσητο στοιχείο: το ίδιον θέλημά μας, τον εγωκεντρισμό μας.
Δεν είναι τυχαίο ότι το κακόζηλο και ξένο προς την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία μας φαινόμενο των «επιταφίων» και «εγκωμίων» της Παναγίας ξεκίνησε στα μέσα του 19ου αιώνα από νησιά των Κυκλάδων, όπου η παρουσία και επιρροή των ρωμαιοκαθολικών στοιχείων ήταν και παραμένει έντονη, λόγω ιστορικών συγκυριών. Και είναι ένα ακόμη αρνητικό απότοκο της γνωστής αιρετικής «Μαριολατρείας» των ρωμαιοκαθολικών.
Αν νομίζομε ότι έτσι τιμούμε την Παναγία, αν νομίζομε ότι αυτό θέλει η Κυρία Θεοτόκος, τότε πλανώμαστε. Η Παναγία μας έλαμψε διά της αφάτου Ταπεινώσεώς Της, κρυπτόμενη και εργαζόμενη τας Εντολάς του Θεού μακριά από την «δημοσιότητα» της εποχής Της. Η ευαρέσκειά Της είναι να λατρεύομε αληθινά και μοναδικά ως Θεόν, τον Υιόν Της, όχι την ίδια. Την ίδια Την τιμούμε, Την αγαπούμε, Την ικετεύομε ως Μεσίτρια προς τον Υιόν και Θεόν Της και Θεόν μας, όχι ως «θεά» του αρχαιοελληνικού παγανιστικού πανθέου…
Ας τα προσέχομε αυτά, γιατί σε κάποιους μπορεί να φαντάζουν μικρές «παρατυπίες», πίσω τους όμως κρύβουν ολέθριες αποκλίσεις από το Ορθόδοξο Δόγμα και Βίωμα.

Τετάρτη 12 Αυγούστου 2026

Η ΕΠΙΡΡΟΗ ΤΩΝ ΣΥΝΕΛΕΥΣΕΩΝ ΤΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ (2016) (Συνοπτική παρουσίαση)



Πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Η Σύνοδος της Ορθοδόξου Εκκλησίας (Κρήτη, 2016) δεν υπήρξε απλώς μια γραφειοκρατική διαδικασία δεκαετιών, αλλά η συστηματική και ασυγχώρητη προδοσία της Συνοδικής φύσεως της Ορθοδοξίας. Σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση του προβληματισμού, των θεμάτων και της θεολογικής γλώσσας έπαιξαν οι Γενικές Συνελεύσεις του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών (ΠΣΕ).

Η Εκκλησιολογική Εκτροπή: Από το ΠΣΕ στην Κρήτη

Οι συνελεύσεις του λεγόμενου «Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών» (ΠΣΕ) δεν υπήρξαν αθώες ή απλές ιστορικές συναντήσεις. Αποτέλεσαν το εργαστήριο όπου κυοφορήθηκε και συστηματικά καλλιεργήθηκε μια νόθα, εκφυλισμένη και επικίνδυνη «νέα εκκλησιολογία», η οποία τελικά διολισθύησε και επιβλήθηκε θεσμικά στη λεγόμενη «Αγία και Μεγάλη Σύνοδο» της Κρήτης.

Αυτή η αλλοτριωμένη εκκλησιολογία συνιστά ευθεία άρνηση της Παραδόσεως των Αγίων Πατέρων, στηριζόμενη στους εξής πυλώνες:

  • Αναγνώριση «Εκκλησιαστικότητας» στην Αίρεση: Τολμά να αποδίδει «εκκλησιαστικά στοιχεία», «εκκλησιαστικότητα» ή ακόμα και τον τίτλο της «Εκκλησίας» σε κακόδοξες, εκτός της Μίας Εκκλησίας, συσπειρώσεις, νοθεύοντας τα όρια της Σωτηρίας.
  • Διφορούμενος και Συμβιβαστικός Λόγος: Χρησιμοποιεί σκοπίμως μια ασαφή, «διπλωματική» και διφορούμενη γλώσσα, η οποία σχεδιάστηκε για να συγκαλύπτει τις δογματικές διαφορές, να εξισώνει την Αλήθεια με το ψεύδος και να περιπαίζει το αισθητήριο του πιστού λαού.
  • Θεσμοθέτηση της «Ομοφωνίας» με τους Ετεροδόξους: Υποτάσσει την Ορθόδοξη μαρτυρία στις διαδικασίες και τους συμβιβασμούς της «ομοφωνίας» με τους αιρετικούς, λες και η Αλήθεια της Πίστεως είναι αντικείμενο διαπραγμάτευσης ή δημοκρατικής ψηφοφορίας.
  • Ένοχη Σιωπή προς τη «Θεωρία των Κλάδων»: Αποφεύγει συστηματικά και με δειλία να καταδικάσει απερίφραστα την κακόδοξη «Θεωρία των Κλάδων», ανεκτική στην πλάνη ότι η Μία Εκκλησία έχει διασπαστεί σε ατελή κομμάτια.
  • Διολίσθηση στον Διαθρησκειακό Συγκρητισμό: Επεκτείνει τον οικουμενιστικό κατήφορο σε «διαλόγους» με αλλόθρησκες παραδόσεις, απεμπολώντας το μοναδικό και αποκλειστικό Σωτηριολογικό μήνυμα του Εσταυρωμένου και Αναστάντος Χριστού.
  • Άρνηση της Μοναδικότητας της Ορθοδοξίας: Αποτυγχάνει τραγικά να ομολογήσει με παρρησία, σαφήνεια και αγιοπατερικό σθένος ότι η Ορθόδοξος Εκκλησία είναι η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Χριστού, εκτός της οποίας δεν υπάρχει ούτε πλήρης Χάρις ούτε Αλήθεια.

 

 

Συνοπτική παρουσίαση της επίδρασης κάθε μιας συνέλευσης του Π.Σ.Ε στη  Σύνοδο της Κρήτης.

1. Άμστερνταμ (1948): Η θεσμική εμπλοκή

Η Συνέλευση του Άμστερνταμ αποτέλεσε την απαρχή της ορθόδοξης παρουσίας στο ΠΣΕ και έθεσε τα θεμέλια για την ανάγκη εσωτερικής συνεννόησης μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Σύμφωνα με το κείμενο, το Άμστερνταμ (1948) εγκαινίασε τη θεσμική εμπλοκή στον διαχριστιανικό διάλογο, ενώ η Κρήτη (2016) προσέφερε τη συνοδική «νομιμοποίηση» αυτής της τακτικής. Με άλλα λόγια, ό,τι ξεκίνησε ως θεσμική συμμετοχή το 1948, η Σύνοδος της Κρήτης το μετέτρεψε σε επίσημη συνοδική απόφαση.

 

2. Τορόντο (1950): Η «κεφαλαιώδους σημασίας» Δήλωση

Η Συνέλευση του Τορόντο (1950) συντάχθηκε με τίτλο «Η Εκκλησία, αι Εκκλησίαι και το Παγκόσμιον Συμβούλιον Εκκλησιών», προκειμένου να λύσει τις παρεξηγήσεις που είχαν δημιουργηθεί μετά την ίδρυση του ΠΣΕ. Τα βασικά σημεία της Δήλωσης του Τορόντο που θεωρούνται ότι προάγουν τον Οικουμενισμό είναι:

  • Η αναγνώριση εκκλησιαστικότητας εκτός της Ορθοδοξίας.
  • Η σχετικοποίηση της «Μίας» Εκκλησίας.
  • Η υποστήριξη της βαπτισματικής θεολογίας, όπου τα όρια της Εκκλησίας ταυτίζονται με τα όρια του βαπτίσματος.
  • Η εισαγωγή της έννοιας των «πνευματικών σχέσεων» για να «οικοδομηθεί το Σώμα του Χριστού».

Το κείμενο σημειώνει ότι η Δήλωση του Τορόντο χαρακτηρίστηκε ως «κεφαλαιώδους σημασίας» για την ορθόδοξη συμμετοχή στο ΠΣΕ, και η Σύνοδος της Κρήτης (2016) την επικύρωσε συνοδικά, αναφερόμενη ρητά στις εκκλησιολογικές προϋποθέσεις του εν λόγω κειμένου ως καθοριστικές για τη στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο.

3. Έβανστον (1954): Η συνέχεια του διαλόγου

Η Συνέλευση του Έβανστον ήταν η δεύτερη κατά σειρά, με τη συμμετοχή 161 Εκκλησιών-μελών από 48 χώρες. Το γενικό θέμα ήταν «Ο Χριστός, η Ελπίδα του Κόσμου». Οι Ορθόδοξοι, αρνούμενοι να υπερψηφίσουν το κεντρικό κείμενο επειδή εξέφραζε κυρίως την προτεσταντική θεολογία, κατέθεσαν δική τους «Ειδική Ορθόδοξη Δήλωση», τονίζοντας ότι η πλήρης ενότητα της Εκκλησίας υπάρχει ήδη στην Ορθόδοξη Εκκλησία ως τη «Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Η Συνέλευση αυτή ανέδειξε την άμεση ανάγκη διαμόρφωσης κοινής πανορθόδοξης στάσης, γεγονός που επέσπευσε τις διαδικασίες για τη σύγκληση των Πανορθόδοξων Διασκέψεων της Ρόδου.

 

4. Νέο Δελχί (1961): Ο θεμέλιος λίθος της Συνόδου της Κρήτης

Η Συνέλευση του Νέου Δελχί (1961) αποτελεί έναν ιστορικό σταθμό, καθώς σηματοδότησε την επίσημη είσοδο του Πατριαρχείου της Μόσχας και άλλων Εκκλησιών από το ανατολικό μπλοκ στο ΠΣΕ. Αυτή η εξέλιξη κατέστησε επιτακτική την ανάγκη σύγκλησης Πανορθόδοξων Διασκέψεων.

 Η Συνέλευση του Νέου Δελχί (1961) υπήρξε ο θεμέλιος λίθος της Συνόδου της Κρήτης (2016)». Έδωσε το έναυσμα για την έναρξη της προσυνοδικής πορείας, διαμόρφωσε το θεολογικό πλαίσιο εκπροσώπησης στο ΠΣΕ και τροφοδότησε τη διατύπωση των κρίσιμων άρθρων (16–21) που καθόρισαν τη στάση της σύγχρονης Ορθοδοξίας. Όσα συμφωνήθηκαν σιωπηρά ή πρακτικά στο Νέο Δελχί το 1961, η Σύνοδος της Κρήτης τα μετέτρεψε σε επίσημο συνοδικό κείμενο το 2016 (άρθρα 16–21), δίνοντας εκκλησιολογικό «άλλοθι» στη συμμετοχή της Ορθοδοξίας στο ΠΣΕ.

5. Ουψάλα (1968): Η σφραγίδα της νοοτροπίας

Η 4η Γενική Συνέλευση του ΠΣΕ στην Ουψάλα (1968) θεωρείται μία από τις πιο καθοριστικές συνελεύσεις, καθώς σηματοδότησε τη στροφή του ΠΣΕ προς τα κοινωνικοπολιτικά ζητήματα της εποχής. Το κείμενο της Κρήτης  «ΟΙ ΣΧΕΣΕΙΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΥΠΟΛΟΙΠΟ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟ ΚΟΣΜΟ» φέρει ακέραια τη σφραγίδα της νοοτροπίας της Ουψάλας  όπως φαίνεται παρακάτω:

·         Στην Ουψάλα εμπεδώθηκε η ιδέα ότι οι προτεσταντικές ομολογίες αποτελούν τμήματα της ίδιας Χριστιανοσύνης. Το κείμενο των «Σχέσεων» στην Κρήτη (παράγραφοι 6 και 16) έκανε λόγο για «ετερόδοξες Εκκλησίες» και «ιστορικές ονομασίες Εκκλησιών». Η Κρήτη υιοθέτησε τη γραμμή της Ουψάλας, υποβιβάζοντας την Ορθοδοξία από Μία και Μοναδική Εκκλησία σε «μία από τις πολλές Εκκλησίες».

·         Μετά το 1968, το ΠΣΕ κατέστη ο κεντρικός μηχανισμός προώθησης του διαχριστιανικού συγκρητισμού. Στην παράγραφο 17, η Σύνοδος της Κρήτης χαρακτήρισε τη συμμετοχή της Ορθοδοξίας στο ΠΣΕ ως «ουσιαστική παράμετρο» των σχέσεών της με τον χριστιανικό κόσμο, δίνοντας ουσιαστικά «συνοδική βούλα» σε έναν θεσμό που γεννήθηκε και διαμορφώθηκε στην Ουψάλα από προτεσταντικές βάσεις.

·         Αντικαταστάθηκε το αγιοπατερικό αίτημα για επιστροφή των αιρετικών μέσω μετανοίας στην Ορθοδοξία, με την έννοια της «αμοιβαίας κατανοήσεως» και της «κοινής διακονίας». Το κείμενο της Κρήτης εστιάζει στην «αποκατάσταση της ενότητας» μέσω διμερών διαλόγων, χωρίς να αξιώνει ρητά την αποκήρυξη των πλανών, θυμίζοντας την οριζόντια τακτική της Ουψάλας.

 

6. Ναϊρόμπι (1975): Η «συνοδική κοινωνία» και η πολιτικοποίηση

Η Ε' Γενική Συνέλευση του ΠΣΕ (Ναϊρόμπι, 1975) με θεματικό άξονα «Ο Χριστός ελευθερώνει και ενώνει» αποτέλεσε τη συνέχεια του πνεύματος της Ουψάλας. Το κείμενο εντοπίζει σημαντικές ομοιότητες μεταξύ Ναϊρόμπι και Κρήτης, ιδιαίτερα γύρω από τις έννοιες της συνοδικότητας, της κοινωνίας, του διαλόγου και της χριστιανικής ενότητας.

Το πιο χαρακτηριστικό σημείο του Ναϊρόμπι είναι η έννοια της «conciliar fellowship» (συνοδικής κοινωνίας), όπου «η μία Εκκλησία πρέπει να νοείται ως μία συνοδική κοινωνία τοπικών Εκκλησιών». Αυτή η λογική παρουσιάζει την ενότητα ως κοινωνία διαφόρων τοπικών Εκκλησιών που καλούνται να ζουν και να μαρτυρούν από κοινού. Μια αντίληψη που απέχει πολύ από την κλασική Ορθόδοξη θέση ότι η Εκκλησία είναι ήδη ΜΙΑ.

Στο Ναϊρόμπι η συνοδική κοινωνία παρουσιάζεται ως τρόπος έκφρασης της ενότητας των χριστιανικών Εκκλησιών, ενώ στην Κρήτη η συνοδικότητα παρουσιάζεται πρωτίστως ως στοιχείο της ζωής της ήδη υπάρχουσας Ορθοδόξου Εκκλησίας. Ωστόσο, και στα δύο κείμενα η συνοδικότητα συνδέεται στενά με την ενότητα και την εκκλησιαστική ζωή, μετατοπίζοντας την εκκλησιολογική προτεραιότητα από την  ενότητα της Μίας Εκκλησίας σε μια διαδικαστική, διαλογική σύνθεση.

               Πρώτα Συμπεράσματα: Η Συνοδική Νομιμοποίηση της Αποστασίας

Από τη συνοπτική αυτή επισκόπηση απογυμνώνεται πλήρως η αλήθεια: η λεγόμενη «Σύνοδος της Κρήτης» (2016) ουδόλως υπήρξε μια αυτόνομη ή θεόπνευστη θεολογική πρωτοβουλία. Αντιθέτως, απετέλεσε τη θεσμική υποταγή, τη συνοδική σφράγιση και την απροκάλυπτη ενσωμάτωση όλων των κακόδοξων αποφάσεων που είχαν προηγηθεί στα «μαγειρεία» των Γενικών Συνελεύσεων του αιρετίζοντος ΠΣΕ:

  • Άμστερνταμ: Έδωσε τη θεσμική αφετηρία για την εμπλοκή των Ορθοδόξων στον οικουμενιστικό λαβύρινθο.
  • Τορόντο: Έθεσε τις αντικανονικές εκκλησιολογικές προϋποθέσεις, τις οποίες η Κρήτη ήρθε ανερυθρίαστα να επικυρώσει.
  • Νέο Δελχί: Αποτέλεσε τον «θεμέλιο λίθο» της εκτροπής, μετατρέποντας τις σιωπηρές συμβατικότητες και τους θεολογικούς συμβιβασμούς σε δήθεν συνοδικό κείμενο.
  • Ουψάλα: Εμφύσησε το δηλητήριο του ισοπεδωτικού συγκρητισμού, υποβιβάζοντας την Ακέραια Ορθοδοξία στο επίπεδο «μίας ακόμα εκκλησίας» ανάμεσα στις δεκάδες των αιρέσεων.
  • Ναϊρόμπι: Εισήγαγε την παραπλανητική «συνοδική κοινωνία» ως ένα νόθο, ετεροκίνητο εναλλακτικό μοντέλο ενότητας, ξένο προς την αγιοπατερική διδασκαλία.

Κατά συνέπεια:

Η «νέα εκκλησιολογία» της Συνόδου της Κρήτης δεν συνιστά σε καμία περίπτωση οργανική συνέχεια της Ορθοδόξου Παραδόσεως, αλλά την επίσημη, θεσμική εισαγωγή του οικουμενιστικού συγκρητισμού στο σώμα της Εκκλησίας. Πρόκειται για μια πρωτοφανή απόπειρα νομιμοποίησης μιας πορείας εκτροπής, η οποία διαμορφώθηκε πλήρως εκτός των Ιερών Κανόνων και των ορίων της Ορθοδόξου Εκκλησιολογίας.

 

 

 

7. Λίμα (1982) και Βανκούβερ (1983): Η «σύγκλιση» και η «βαπτισματική θεολογία»

  • Λίμα: Το κείμενο BEM (Βάπτισμα, Ευχαριστία, Ιερωσύνη) εισήγαγε την έννοια της θεολογικής σύγκλισης (theological convergence) και της αμοιβαίας αναγνώρισης του βαπτίσματος μεταξύ των ομολογιών. Το κείμενο της Κρήτης «Σχέσεις της Ορθοδόξου Εκκλησίας προς τον λοιπόν χριστιανικόν κόσμον» έλαβε σοβαρά υπόψη τη γλώσσα και τις παραδοχές της Λίμα, αναγνωρίζοντας την «ιστορική ύπαρξη» άλλων χριστιανικών Εκκλησιών και Ομολογιών.
  • Βανκούβερ: Υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό τα πορίσματα της Λίμα, προωθώντας τη λεγόμενη «βαπτισματική θεολογία» — την ιδέα δηλαδή ότι όλα τα βαπτισμένα μέλη διαφόρων ομολογιών μοιράζονται ήδη μια θεμελιώδη, αν και ατελή, χριστιανική ενότητα. Σύμφωνα με το κείμενο, αυτή η εξέλιξη καθόρισε το πλαίσιο συμμετοχής των Ορθοδόξων και επηρέασε τη Σύνοδο της Κρήτης διπλά: επικυρώθηκε η συνέχιση της συμμετοχής στο ΠΣΕ, αλλά ταυτόχρονα ξεκαθαρίστηκε ότι αυτή δεν συνεπάγεται αποδοχή της «Θεωρίας των Κλάδων» ή εξίσωση της Ορθοδοξίας με τις άλλες ομολογίες.

8. Καμπέρα (1991): Η συγκρητιστική εκτροπή και η ασαφής γλώσσα

  • Η Συνέλευση της Καμπέρας θεωρείται στο κείμενο ως η απόλυτη επιβεβαίωση ότι το ΠΣΕ μετατράπηκε σε πανθρησκειακό οργανισμό, κυρίως λόγω της ομιλίας της Chung Hyun Kyung, η οποία εξίσωσε το Άγιο Πνεύμα με «πνεύματα της γης».
  • Η επιρροή στην Κρήτη είναι διακριτή: η Σύνοδος, αντί να ομολογήσει τη μοναδικότητα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, υιοθέτησε μια γλώσσα ασαφή και συμβιβαστική που θυμίζει το πνεύμα της Καμπέρας. Χαρακτηριστικά αναφέρεται η χρήση του όρου «εκκλησιαστικές κοινότητες» αντί για «αιρέσεις» και η αποδοχή του όρου «εκκλησίες» για ομολογίες που δεν διαφυλάσσουν την Ορθόδοξη πίστη, κάτι που το κείμενο χαρακτηρίζει ως θεολογική υποχώρηση που αναγόταν στις προϋποθέσεις που έθεσε το ΠΣΕ από την εποχή της Καμπέρας.

9. Χαράρε (1998): Η «ομοφωνία» ως μέθοδος και η νομιμοποίηση της παραμονής

  • Στο Χαράρε συστάθηκε η Ειδική Επιτροπή για τη Συμμετοχή των Ορθοδόξων στο ΠΣΕ, η οποία αποφάσισε την κατάργηση της ψηφοφορίας και την υιοθέτηση της ομοφωνίας (consensus), καθώς και τον επανακαθορισμό του ΠΣΕ ως χώρου συνάντησης και όχι ως «Υπερ-Εκκλησίας».
  • Η Σύνοδος της Κρήτης, σύμφωνα με το κείμενο, επικύρωσε τα κριτήρια της Ειδικής Επιτροπής του Χαράρε και την «ομοφωνία» ως μέθοδο λήψης αποφάσεων. Ωστόσο, από την κριτική σκοπιά του κειμένου, η ομοφωνία σε ένα σώμα όπου συμμετέχουν Ορθόδοξοι και ετερόδοξοι σημαίνει υποβιβασμό της αλήθειας στο επίπεδο του συμβιβασμού.

10. Πόρτο Αλέγκρε (2006): Η «Θεωρία των Κλάδων» και η αναγνώριση αιρέσεων ως «εκκλησιών»

  • Η Συνέλευση του Πόρτο Αλέγκρε θεωρείται ως το σοβαρότερο θεολογικό σφάλμα, καθώς υιοθέτησε τη λεγόμενη «Θεωρία των Κλάδων» (Branch Theory): «Κάθε εκκλησία είναι η καθολική Εκκλησία και όχι απλώς μέρος της... Ο ένας χωρίς τον άλλον είμαστε ατελείς».
  • Το κείμενο υποστηρίζει ότι η Σύνοδος της Κρήτης ήταν η συνοδική επικύρωση της πορείας που είχε χαραχθεί στο Πόρτο Αλέγκρε:
    • Δεν καταδίκασε τη «Θεωρία των Κλάδων».
    • Δεν απέρριψε τον όρο «εκκλησίες» για τις αιρετικές ομολογίες.
    • Δεν διακήρυξε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η μόνη αληθινή Εκκλησία.
    • Επικύρωσε τη συμμετοχή στον οικουμενικό διάλογο χωρίς να θέσει ως προϋπόθεση την επιστροφή των αιρετικών στην Ορθοδοξία.

11. Πουσάν (2013): Η «εκκλησιολογία της ζωής» και ο διαθρησκειακός διάλογος

  • Το κείμενο «Μαζί στο δρόμο» (Together towards Life) προέβαλε μια ευρεία εκκλησιολογική αντίληψη, επεκτείνοντας την έννοια της «Εκκλησίας» πέραν των ορίων της ιστορικής Ορθοδοξίας και ενσωματώνοντας έντονα τον διαθρησκειακό διάλογο (ιδίως με βουδισμό, ινδουισμό).
  • Σύμφωνα με το κείμενο, οι αποφάσεις του Πουσάν φαίνεται να ενίσχυσαν τη φιλο-οικουμενιστική πτέρυγα εντός της Ορθοδοξίας πριν τη Σύνοδο της Κρήτης.
  • Μέσω του κειμένου «Η Εκκλησία: Προς ένα κοινό όραμα» (The Church: Towards a Common Vision, TCTV) επιχειρήθηκε η διεύρυνση των εκκλησιολογικών οριζόντων. Στο Πουσάν προβλήθηκε έντονα η «βαπτισματική θεολογία» και η «θεωρία των κλάδων», με τους ορθοδόξους αντιπροσώπους να συνυπογράφουν κείμενα που εξισώνουν την Ορθόδοξη Εκκλησία με άλλες χριστιανικές παραδόσεις.
  • Η Σύνοδος επαναδιατύπωσε τα όρια της ορθόδοξης εκκλησιολογίας με ασάφεια, ενώ η έμφαση στον «διάλογο» και στη «συνύπαρξη» με τον ισλαμισμό και τον ιουδαϊσμό — χωρίς την αναγκαία ομολογία του αποκλειστικού σωτηριολογικού ρόλου της Ορθοδόξου Εκκλησίας — αντικατοπτρίζει την πνευματική κληρονομιά του Πουσάν.

Τελικά Συμπεράσματα

Το κείμενο υποστηρίζει ότι οι συνελεύσεις του ΠΣΕ δεν αποτέλεσαν απλώς ιστορικά προοικουμενικά γεγονότα, αλλά διαμόρφωσαν σταδιακά μια «νέα εκκλησιολογία» που ενσωματώθηκε στη Σύνοδο της Κρήτης. Αυτή η εκκλησιολογία χαρακτηρίζεται από:

  • αναγνώριση «εκκλησιαστικών στοιχείων» εκτός Ορθοδοξίας,
  • χρήση συμβιβαστικής και διφορούμενης γλώσσας,
  • υιοθέτηση της «ομοφωνίας» με ετεροδόξους,
  • μη καταδίκη της «Θεωρίας των Κλάδων»,
  • επέκταση του διαλόγου σε άλλες θρησκείες,
  • και τελικά αποτυχία να ομολογηθεί με σαφήνεια ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η μόνη πλήρης και ακέραια Εκκλησία του Χριστού.

Συμπληρωματικές  βιβλιογραφικές Πηγές

  1. Αρχιμ. Μάξιμος Σ. Μητράρας, Η συμβολή της Εκκλησίας της Ελλάδος στις διορθόδοξες σχέσεις κατά τον Κ΄ αιώνα.
  2. Γεώργιος Η. Μπόρας, Οικουμενισμός και θεολογία του προσώπου.
  3. Βασιλική Η. Σταθοκώστα, Σχέσεις της Εκκλησίας της Ελλάδος με το Παγκόσμιο Συμβούλιο των Εκκλησιών 1948-1961 (με βάση το αρχειακό υλικό του Π.Σ.Ε.).
  4. Νικόλαος Φ. Δημητριάδης, Θεολογική και θρησκειολογική θεώρηση του διαθρησκειακού διαλόγου στη σύγχρονη ιεραποστολή.
  5. Γεώργιος Τσέτσης (Μέγας Πρωτοπρεσβύτερος), Η συμβολή του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην ίδρυση του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών.
  6. Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, «Μήνυμα της 10ης Γενικής Συνέλευσης του Π.Σ.Ε.: Μαζί στην προσκυνηματική πορεία για την ειρήνη και τη δικαιοσύνη» (Μετάφραση: Δ. Κούκουρα).
  7. Μαρία Κ. Καρανάτσιου, 10η Γενική Συνέλευση του Π.Σ.Ε., Μπουσάν 2013: Η μεταμορφωτική θεολογία υπέρ της ζωής του σύμπαντος κόσμου.
  8. Κριστίνα Αλ. Μαντασασβίλη, Ανθρωπολογικά πρότυπα: Από τη μεταπαλαμική Φιλοκαλία στον οικουμενικό διάλογο (Π.Σ.Ε.).
  9. Θεοδώρα Ι. Μαυρίδου, Η μελέτη του Π.Σ.Ε. «Πλούτος - Φτώχεια - Οικολογία: Η σχέση τους»: Μια ορθόδοξη προσέγγιση.
  10. Σύνοδος των Ενισταμένων, Όλα τα βιβλία με αντι-οικουμενιστικούς τίτλους.
  11. Περιοδικό «Ορθόδοξη Μαρτυρία», τχ. 112/2017.
  12. Αναστασία Π. Βασιλειάδου, Η συμμετοχή των Ορθοδόξων στο Π.Σ.Ε. υπό το φως των αποφάσεων της Ειδικής Επιτροπής: Το ιστορικό και η θεματολογία της Ειδικής Επιτροπής για τη συμμετοχή των Ορθοδόξων στο Π.Σ.Ε.