1 Δεκεμβρίου 2019
Η συλλογή «Για το πνεύμα του καιρού» (Politika, Narodna knjiga, Βελιγράδι 2005) αποτελείται από πολλά έργα του Ιουστίνου Πόποβιτς. Αυτά είναι: Φιλοσοφία και θρησκεία του Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι; Μέτερλινκ «Προς τη μεγάλη σιωπή»· Στο σταυροδρόμι των πολιτισμών· Αγιοσαββική φιλοσοφία της ζωής· Αγιοσαββική φιλοσοφία των αξιών και των κριτηρίων· Η Δευτέρα Παρουσία πάνω από τον Θεό· Η Ανάσταση του Θεανθρώπου Χριστού· Καταδικασμένοι στην αθανασία· Η διανόησή μας και η Εκκλησία μας· Για το πνεύμα του καιρού· Μικρό κερί στον τάφο ενός μεγάλου φίλου, και μερικά άλλα.
Ο Ιουστίνος Πόποβιτς, γεννημένος ως Μπλάγκογε Πόποβιτς, πνευματικός, διδάκτωρ Θεολογίας, καθηγητής του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου. Θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους θεολογικούς στοχαστές της νέας εποχής για τους Σέρβους. Γεννήθηκε το 1894 στο Βράνιε, όπου ολοκλήρωσε το δημοτικό σχολείο. Στο Βελιγράδι ολοκλήρωσε τη δεκατάξια θεολογική σχολή. Καθηγητές του ήταν ο Νικόλαος Βελιμίροβιτς, ο Βεσέλιν Τσαϊκάνοβιτς, ο Στέβαν Μοκράνιατς και άλλοι. Το 1915, κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, εκάρη μοναχός στη Σκόδρα και επέλεξε το πνευματικό όνομα Ιουστίνος. Μετά από μια σύντομη διαμονή στην Πετρούπολη το 1916, μετέβη στην Αγγλία, στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Αναγορεύτηκε διδάκτωρ στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών το 1926. Ήδη από τότε απέκτησε αναγνώριση ως θεολογικός στοχαστής τόσο στη χώρα του όσο και διεθνώς. Μαζί με άλλους γνωστούς Σέρβους φιλοσόφους, ο Ιουστίνος Πόποβιτς ήταν ένας από τους ιδρυτές της Σερβικής Φιλοσοφικής Εταιρείας. Αφού επέζησε από την άνοδο των κομμουνιστών στην εξουσία το 1945, έχασε τη θέση του και εκδιώχθηκε από το Βελιγράδι. Από τον Μάιο του 1948 ζούσε στη Μονή Τσέλιε κοντά στο Βάλιεβο, αφιερώνοντας πλήρως τον εαυτό του στη συγγραφή και την πνευματική ζωή. Πέθανε την ημέρα των γενεθλίων του, το 1979, αφήνοντας πίσω του ένα ανεξίτηλο πνευματικό και συγγραφικό αποτύπωμα.
Ύπνος; Τι είναι ο ύπνος; Δεν είναι επιστροφή στο μη είναι; Αλλά κοίτα, ξύπνησες από τον ύπνο. Ξαναπέταξες στο είναι, από το μη είναι στο είναι. Και σε κατακλύζει το ερώτημα: όταν ο άνθρωπος μπορεί να κοιμάται και να ονειρεύεται, δεν είναι και ο ίδιος από την ίδια ύλη από την οποία είναι και το όνειρο;
Από το βιβλίο
Η αγάπη είναι το εφαρμοσμένο αίσθημα του Θεού και το αίσθημα της προσωπικής αθανασίας. Το να μελετάς τον Ντοστογιέφσκι σημαίνει να βασανίζεσαι από το ισόβιο μαρτύριό του, να βασανίζεσαι από τα αιώνια προβλήματα. Με τον ορθόδοξο αγώνα της πίστης, ο άνθρωπος ανασταίνει τον εαυτό του από τον τάφο του εγωισμού. Ο θάνατος είναι δίχως γλώσσα, δίχως λόγια. Πάντα σωπαίνει. Δεν υπάρχει πιο επίμονος και ύπουλος σιωπηλός στα ανθρώπινα σύμπαντα. Γι' αυτό και είναι το πιο τρομερό τέρας. Ένας βουβός εχθρός. Αλλά ο θάνατος πάντα σωπαίνει. Διότι ο λόγος σημαίνει ζωή, σημαίνει σκέψη, σημαίνει – Λόγος. Αν μιλούσε, ο θάνατος θα πέθαινε. Σαν ένα παράξενο ερωτηματικό ο άνθρωπος βαδίζει μέσα από αυτόν τον κόσμο. Ευαίσθητος στο μυστήριο του κόσμου, ο άνθρωπος είναι ανεξάντλητος στο να επινοεί και να θέτει ερωτήματα στον εαυτό του και στον κόσμο γύρω του. Και σε όλα τα ερωτήματά του η απάντηση είναι μία: η μεγάλη σιωπή. Η μεγάλη σιωπή είναι η πιο ανελέητη απάντηση για τον βασανισμένο στοχαστή. Θα προτιμούσε οποιαδήποτε απάντηση, αρκεί να μην είναι σιωπή, μεγάλη, επίμονη, ανατριχιαστική... Ζούμε σε ένα γεωγραφικό και πνευματικό σημείο διαχωρισμού μεταξύ δύο κόσμων, μεταξύ δύο πολιτισμών, μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Η λαϊκή μας ψυχή στάλθηκε σε αυτόν τον αινιγματικό κόσμο και της ειπώθηκε: ζήσε – πάνω στην κόψη του σπαθιού. Από τη μία πλευρά, την ψυχή ελκύει η θυελλώδης Δύση με τη μαγνητική της βαρύτητα, και από την άλλη – μας δελεάζει η γαλήνια Ανατολή με την αινιγματική ομορφιά της. Και μας σπαράζουν δύο κόσμοι. Πού θα πάμε: στην Ανατολή ή στη Δύση; Χερουβικά διορατική και Σεραφικά ευήκοη πρέπει να είναι η ψυχή μας για να μπορεί να βαδίσει τον δρόμο που δεν θα τελειώσει με τον θάνατό της. Για την υγεία της λαϊκής μας ψυχής είναι υπεύθυνος ο καθένας από εμάς, και ο μεγαλύτερος και ο μικρότερος, και ο πιο μορφωμένος και ο πιο αγράμματος, και ο πιο επιφανής και ο πιο ταπεινωμένος. Όταν η λαϊκή μας ψυχή ταράχτηκε για πρώτη φορά στο σταυροδρόμι μεταξύ δύο κόσμων, ο άγιος Σάββας την οδήγησε αποφασιστικά στον δρόμο του Θεανθρώπου Χριστού. Πριν από αυτόν, ήταν τυφλή. Από το θνητό, οδήγησε την ψυχή μας στον Αθάνατο, από το χρονικό στο Αιώνιο, από το ανθρώπινο στο Θεανθρώπινο. Σε ποιον θα πας, φίλε μου, όταν η ψυχή σου, το γαλανό πουλί σου, ταραχτεί μέσα στο κλουβί του σώματός σου, ταραχτεί από το ερώτημα του Ράστκο: τι είναι η ζωή; Αν σε καταλάβουν αυτά τα ανατριχιαστικά ερωτήματα, ποιος θα σου απαντήσει: ο ευρωπαίος άνθρωπος ή ο Θεάνθρωπος του Ράστκο; Όταν κοιτάξετε με αγιοσαββική σοβαρότητα κάποιους εκπροσώπους της διανόησής μας, θα δείτε ότι δεν έχουν βγει καν από την ανόργανη κατάσταση, διότι ζουν με το σώμα και για το σώμα, για αυτό το φθαρτό πήλινο κέλυφος της ψυχής τους. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός μπορεί να χαρακτηριστεί ως θέμα. Ο ουμανισμός είναι ο κύριος αρχιτέκτονάς του. Ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πάντων, ορατών και αόρατων, και αυτό – ο ευρωπαίος άνθρωπος. Αυτός είναι ο υπέρτατος δημιουργός και δοτήρας αξιών. Αλήθεια είναι ό,τι αυτός κηρύξει για αλήθεια· νόημα της ζωής είναι ό,τι αυτός κηρύξει για νόημα· καλό και κακό είναι ό,τι αυτός κηρύξει για καλό και κακό. Με λίγα και ειλικρινή λόγια: ο ευρωπαίος άνθρωπος ανακήρυξε τον εαυτό του θεό. Ανακοίνωσε με τη γλώσσα της ουμανιστικής-θετικιστικής επιστήμης του ότι – δεν υπάρχει Θεός. Και τότε έβγαλε το συμπέρασμα: αφού δεν υπάρχει Θεός, τότε εγώ είμαι – θεός! Η ειρωνεία νίκησε, διότι ο πολιτισμός έκανε τον άνθρωπο δούλο της ύλης, δούλο των πραγμάτων. Η αλήθεια είναι προφανής: ο ευρωπαίος άνθρωπος υποδουλώνεται στα πράγματα, δεν κυριαρχεί πάνω τους. Ο αυτοαποκαλούμενος θεός κάνει μετάνοιες μπροστά στα πράγματα, μπροστά στα είδωλα που ο ίδιος κατασκεύασε. Πουθενά δεν γίνονται τόσες μετάνοιες μπροστά στα πράγματα, και πουθενά δεν ζει κανείς τόσο για τα πράγματα και εξαιτίας των πραγμάτων, όσο στην Ευρώπη. Αυτό είναι ειδωλολατρία του χειρότερου είδους, διότι είναι προσκύνημα μπροστά στον πηλό. Πείτε μου, δεν προσκυνά ο άνθρωπος τον κοκκινωπό πηλό, όταν εγωιστικά αγαπά το γήινο, πήλινο σώμα του, και επίμονα ισχυρίζεται: σώμα είμαι και μόνο σώμα; Η Ευρώπη δεν υποφέρει από αθεΐα, αλλά από πολυθεΐα· δεν υποφέρει από έλλειψη θεών, αλλά από πάρα πολλούς θεούς. Από την επιστήμη και τις υποθέσεις της έφτιαξε είδωλα· από τη φιλοσοφία και τα συστήματά της έφτιαξε είδωλα· από την τεχνική και τις εφευρέσεις της έφτιαξε είδωλα· από τη θρησκεία και τους εκπροσώπους της έφτιαξε είδωλα· από την πολιτική και τα κόμματά της έφτιαξε είδωλα· από τη μόδα και τους δορυφόρους της έφτιαξε είδωλα. Και ανάμεσα σε όλα τα είδωλα, στον θρόνο του εγωισμού κάθισε τον ευρωπαίο άνθρωπο... Ο παλιός ειδωλολατρικός φετιχισμός διακρινόταν από κανιβαλισμό. Μήπως ο ευρωπαϊκός πολιτισμός δεν κήρυξε με το στόμα της επιστήμης του ως κύρια αρχή της ζωής – τον αγώνα για την αυτοσυντήρηση; Τι είναι αυτό αν όχι κάλεσμα για κανιβαλισμό; Δεν σημαίνει αυτό: άνθρωπε, πολέμησε για την αυτοσυντήρησή σου με κάθε μέσο; πολέμησε, αν χρειαστεί ακόμα και με κανιβαλισμό! Το κύριο είναι να ζεις! το κύριο είναι να διατηρηθείς στη ζωή! Και τι; Αυτό δεν υπόκειται στον έλεγχο της συνείδησης. Η ζωή είναι ένα σφαγείο στο οποίο ο ισχυρότερος έχει το δικαίωμα να σφάξει τον ασθενέστερο. Επιπλέον: οι ασθενέστεροι άνθρωποι είναι υλικό για τους ισχυρότερους. Εφόσον δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε αθανασία, τότε για τον άνθρωπο, χάριν της αυτοσυντήρησης, όλα επιτρέπονται. Επιτρέπεται η αμαρτία, επιτρέπεται το κακό, επιτρέπεται το έγκλημα. Στην πραγματικότητα, η αμαρτία δεν μπορεί να υπάρξει για τον άνθρωπο για τον οποίο δεν υπάρχει Θεός, διότι η αμαρτία είναι – αμαρτία μπροστά στον Θεό. Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε ούτε αμαρτία υπάρχει, ούτε κακό υπάρχει, ούτε έγκλημα υπάρχει... Τι είναι ο άνθρωπος που αρνείται την ψυχή μέσα του και στον κόσμο γύρω του; Τίποτα άλλο παρά ένας ένστολος πηλός, ένα βαδίζον φέρετρο από πηλό. Ερωτευμένος με τα πράγματα, ο ευρωπαίος άνθρωπος τελικά έγινε και ο ίδιος – πράγμα. Η προσωπικότητα υποτιμήθηκε και καταστράφηκε· έγινε άνθρωπος=πράγμα. Δεν υπάρχει ολοκληρωμένος, ακέραιος, αθάνατος άνθρωπος, παρά μόνο κλάσματα ανθρώπου, ένα σωματικό κέλυφος από το οποίο έχει εκδιωχθεί το αθάνατο πνεύμα. Βεβαίως, το κέλυφος είναι γυαλισμένο, στιλβωμένο, τατουαρισμένο, αλλά παραμένει κέλυφος. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός αποψύχωσε τον άνθρωπο, τον υλοποίησε και τον μηχανοποίησε. Το φινάλε είναι συγκινητικά θλιβερό και συγκλονιστικά τραγικό: ο άνθρωπος – ένα άψυχο πράγμα ανάμεσα σε άψυχα πράγματα. Μήπως αυτός ο εξωτερικός, δερμάτινος, επιφανειακός πολιτισμός δεν μόλυνε ένα μεγάλο μέρος της χώρας μας; Μήπως είναι λίγοι ανάμεσά μας εκείνοι που κρίνουν τον άνθρωπο από την γκαρνταρόμπα του και το μενού του; Αποστατώντας από την αγιοσαββική πίστη, ένα μεγάλο μέρος της διανόησής μας αποστάτησε από την αγιοσαββική θεώρηση του κόσμου και της ζωής, και έτσι αποστάτησε από τον λαό, αποξενώθηκε... Άνθρωπε, να είσαι περήφανος και ευτυχισμένος! – προτρέπει τον ευρωπαίο άνθρωπο ο τελειωτής του ευρωπαϊκού πολιτισμού, Νίτσε. Smiris, gordij čelovjek (Ηρέμησε, περήφανε άνθρωπε!) – προτρέπει τον σλάβο άνθρωπο ο απόστολος του ορθόδοξου πολιτισμού, Ντοστογιέφσκι. Σκέψη – τι έκπληξη! Να σκέφτεσαι; Ω! αυτή είναι τέτοια τέχνη· σίγουρα: τέχνη των τεχνών. Ένα αίσθημα; Εκεί είναι το θαυματουργό εργαστήριο. Δώστε προσοχή στη σκέψη: πώς δημιουργείται μέσα σας, πώς γεννιέται, πώς έρχεται; από πού έρχεται; Η σκέψη, είναι ο πιο μυστηριώδης άγνωστος μέσα σου. Ένα αίσθημα; δεύτερος άγνωστος δίπλα στον πρώτο, όχι λιγότερο μυστηριώδης από αυτόν. Ένα ένστικτο; είναι κάποιο σκοτάδι μέσα μου που ξεφεύγει από κάθε φως· και σε αρπάζει, σε σέρνει σε κάποια βάθη, σε κάποια αθέατα σκοτάδια. Πού είναι ο άνθρωπος περισσότερο παρών, πού υπάρχει περισσότερο: στις σκέψεις, στα αισθήματα ή στα ένστικτα; Από ό,τι φαίνεται, ο άνθρωπος υπάρχει λιγότερο στο σώμα, περισσότερο στις σκέψεις, περισσότερο από όλα στα αισθήματα. Και το πιο φανταστικό μυθιστόρημα του Ιουλίου Βερν δεν είναι ούτε κατά προσέγγιση τόσο φανταστικό όσο ένα μικροσκοπικό λουλούδι, πόσο μάλλον αυτός ο κόσμος... Υποθέστε, αυτός ο κόσμος δεν υπάρχει. Και κάποιο υπερκοσμικό Ον, με την παντοδύναμη βούλησή του και την ανεξήγητη επιθυμία του, σας ορίζει να δημιουργήσετε τον κόσμο σύμφωνα με τη φαντασία σας. Παράλληλα, σας δίνεται πλήρης ελευθερία τόσο στη σύλληψη όσο και στη δράση. Το υπέρτατο Ον θα σας εφοδίαζε με το υλικό που θα χρειαζόσασταν για τη δημιουργία του κόσμου. Θα δεχόσασταν να γίνετε ο αρχιτέκτονας ενός τέτοιου κόσμου; Τι θα θέτατε ως θεμέλιο, τι θα εισάγατε ως υλικό, τι θα ορίζατε ως στόχο; Τι είδους όντα θα επινοούσατε, σε τι σφαίρες και ατμόσφαιρες θα τα βάζατε; Θα δίνατε σε ορισμένα όντα σκέψη και αίσθημα, ή θα τους δίνατε κάτι άλλο αντί για σκέψη και αίσθημα; Θα εισάγατε σε κάποιο είδος όντων τη θλίψη, τον πόνο, τα δάκρυα, την αγάπη; Πόσες, για παράδειγμα, αισθήσεις θα δίνατε σε ένα ον που θα έμοιαζε με άνθρωπο; Δεν θα κάνατε λάθος αν του δίνατε μικρότερο αριθμό αισθήσεων από όσες έχει ο άνθρωπος; και ακόμα μεγαλύτερο λάθος αν του δίνατε μεγαλύτερο αριθμό; Και τι θα γινόταν, αν αντί για μια καρδιά του βάζατε στο στήθος δέκα; Όταν με κάθε λεπτομέρεια εκπονήσετε και αναλύσετε διεξοδικά το σχέδιο του κόσμου σας, είστε σίγουροι ότι δεν παραλείψατε κάτι σημαντικό; Ω, είστε σίγουροι, σίγουροι και εσείς και εγώ, ότι αναγκαστικά κάτι παραλείψατε, εξαιτίας του οποίου ο κόσμος σας θα κατέρρεε πριν καν τελειώσει. Ας είμαστε συγκεκριμένοι: εσείς θα θέτατε πρώτα τα θεμέλια του κόσμου σας. Αλλά, πάνω σε τι θα τα θέτατε; Κοιτάξτε, αυτός ο πλανήτης μας στέκεται στον αέρα σαν να είναι θεμέλιο! Και ο αέρας στέκεται στον κενό χώρο! Και ο κενός χώρος πάνω σε κάποια αόρατα σωματίδια που η επιστήμη ονομάζει άτομα. Ένα άτομο έχει ηλεκτρόνια. Και τα ηλεκτρόνια πάλι πάνω σε προ-ηλεκτρόνια. Μια ηλεκτρική ενέργεια και φωτόνια. Μια φωτόνια και μια ενέργεια! Και ο άυλος αιθέρας πάνω σε κάτι ακόμα πιο άυλο και αόρατο! Και έτσι στο άπειρο. Διότι η ανθρώπινη λογική, και μέσα από την επιστήμη, και μέσα από τη φιλοσοφία, και μέσα από την τέχνη, λαίμαργα τρέχει από το μικρότερο αίνιγμα στο μεγαλύτερο, βυθίζεται από μια αορατότητα στην άλλη, μέχρι να βυθιστεί σε ποιος ξέρει τι είδους αορατότητες! Μην καταδικάζετε γι' αυτό την ανθρώπινη λογική. Αυτή από την ίδια της τη φύση δεν είναι σε θέση να φανταστεί το τέλος σε ό,τι είναι αόρατο, και αυτό σημαίνει σε ό,τι είναι άπειρο. Και η λογική μας, και ο πλανήτης μας, και το σύμπαν μας, όλα αυτά είναι περιτριγυρισμένα από κάποιες αναρίθμητες αορατότητες και κάποιες απύθμενες απεραντοσύνες. Όλες οι γνώσεις μας για τον κόσμο και τον άνθρωπο, όλες οι προφητείες μας γι' αυτούς, αθροίζονται σε μια γνώση και μια προφητεία. Αυτή η γνώση, αυτή η προφητεία λέει: αυτός ο ορατός κόσμος στέκεται και υπάρχει πάνω σε αορατότητες, αορατότητες που δεν έχουν ούτε αριθμό ούτε τέλος... Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αμυνθεί από το επίμονο ερώτημα: τι είναι το σημαντικότερο σε αυτόν τον κόσμο; Σε αυτόν τον ορατό κόσμο το σημαντικότερο είναι αυτό που είναι αόρατο, άυλο, ασύλληπτο. Να, το ράδιο είναι η πιο τρομερή δύναμη, αλλά δύναμη αόρατη. Η βαρύτητα κρατά και διατηρεί σε θαυμαστή τάξη αναρίθμητα ηλιακά συστήματα, αλλά και αυτή είναι αόρατη. Και ο δύστυχος homo sapiens με θλίψη, ή με τριγμό οδόντων, παραδέχεται: το θεμέλιο κάθε ορατού είναι κάτι αόρατο. Το αόρατο είναι η καρδιά του ορατού, ο πυρήνας του ορατού. Το ορατό δεν είναι τίποτα άλλο παρά το κέλυφος γύρω από το αόρατο. Ορατό είναι το αηδόνι, αλλά είναι αόρατη η ζωτική δύναμη που το κρατά στην ύπαρξη. Και τι να πούμε για τον ίδιο τον άνθρωπο; Εκεί το αόρατο αγκάλιασε το ορατό με παθιασμένη αγκαλιά. Ο άνθρωπος πηγαίνει στον θάνατο για μια ορισμένη σκέψη, για μια ορισμένη ιδέα. Και ιδού, η σκέψη είναι κάτι αόρατο, η ιδέα είναι κάτι αόρατο. Αν δεν είναι έτσι, δείξτε μου τις να τις δω με τα μάτια μου. Ο άνθρωπος ζει με ό,τι είναι αόρατο μέσα του. Όταν αυτό το αόρατο εγκαταλείψει τον άνθρωπο, τότε το σώμα πεθαίνει. Κάθε πράγμα σε αυτόν τον κόσμο είναι ένα κάδρο, στο οποίο ο Θεός έχει κορνιζάρει από μία σκέψη Του... Πηγαίνοντας από άνθρωπο σε άνθρωπο, πηγαίνουμε από μια εικόνα του Θεού στην άλλη... Επομένως, κάθε άνθρωπος είναι ο πλησίον αδελφός μας, η εικόνα του Θεού στην ψυχή του. Έχει αυτός ο κόσμος λογική, ο κόσμος σε όλες τις λεπτομέρειές του και στο συνολικό του σύνολο; Ναι, έχει: ο Θεός Λόγος είναι η μοναδική λογική του κόσμου· στον Λόγο είναι και η λογική, μόνο στον Λόγο. Αυτό το ανακάλυψε και το καθιέρωσε για τη σερβική ψυχή αυτός, ο πρώτος αληθινός φιλόσοφός μας, Ράστκο Νέμανιτς. Ο Θεός Λόγος που έγινε άνθρωπος, έγινε σώμα, έγινε ύλη, και στη σφαίρα της ανθρώπινης ιστορίας έζησε και έδρασε ως Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός. Ποια είναι αυτή η ιστορική μας αξία, που να μην πηγάζει, άμεσα ή έμμεσα, από τον Άγιο Σάββα; Το Αγιοσαββικό Ευαγγέλιο ταξιδεύει από τη μια σερβική γενιά στην άλλη. Να το Ευαγγέλιο της μητέρας Γιεβρόσιμας: «Γιε μου Μάρκο, μοναχογιέ μου, / μην είναι η πληγή μου καταραμένη, / μην αμαρτήσεις γιε μου την ψυχή σου. / Μην μιλάς γιε μου ψέματα, / ούτε για τον πατέρα, ούτε για τους θείους, / παρά με τη δικαιοσύνη του αληθινού Θεού. / Καλύτερα να χάσεις το κεφάλι σου, / παρά να αμαρτήσεις την ψυχή σου». Και αυτό είναι όλο από τον Άγιο Σάββα. Η αθάνατη ψυχή του ανθρώπου είναι η μεγαλύτερη αξία. Το κύριο είναι να μην αμαρτήσεις απέναντί της... Ό,τι είναι στην ιστορία μας αθάνατο, μεγάλο και ένδοξο, έχει δημιουργηθεί από το Αγιοσαββικό Ευαγγέλιο... Το πνεύμα του καιρού μας έχει μια κατηγορική προσταγή: carpe diem (άδραξε τη μέρα!)· το πνεύμα της Αιωνιότητας του Χριστού έχει τη δική του προσταγή: carpe aeternitatem (άδραξε την αιωνιότητα!).
Για το πνεύμα του καιρού – Ιουστίνος Πόποβιτς. Έκδοση: Μαργαριτάρια της σερβικής λογοτεχνίας αρ. 44, Βελιγράδι 2005.
ΠΗΓΗ.https://aknjige.com/blog/o-duhu-vremena-justin-popovic-izbor-iz-knjige/2019/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου